Catatan sekilas:
Kitab yang kita baca (book 288) bukan tahqiq. Judulnya At-Ta’līq wal-Īḍāḥ ‘alā Tafsīr al-Jalālain, penulisnya Syaikh Abdurrahman bin Nashir al-Barrak, dirawat oleh Mu’assasah Waqf asy-Syaikh Abdurrahman bin Nashir al-Barrak, cetakan pertama 1442 H/2020 M, 692 halaman. Jadi lapisan “qauluhu…” yang saya sebut ta’liq muhaqqiq itu adalah ta’liq Syaikh al-Barrak sendiri (beliau tunanetra dan tidak menulis; pelajarannya ditranskrip murid). Adapun catatan kaki bernomor yang menyebut “شيخنا” justru bukan dari al-Barrak, itu tulisan tim pengurus wakaf, dan “syaikh kami” yang dimaksud adalah al-Barrak. Karena itu kitab-kitab yang dirujuk di catatan kaki (Tauḍīḥ Maqāṣid al-Wāsiṭiyyah, At-Ta’līq ‘alā al-Qawā’id al-Muṡlā) memang karya al-Barrak. Analisis saya soal isi tetap berlaku, hanya penisbatannya perlu dibetulkan.

سُورَةُ الفَاتِحَةِ

[Matan Al-Mahalli]

قَالَ الإِمَامُ جَلَالُ الدِّينِ المَحَلِّيُّ

Imam Jalaluddin Al-Mahalli berkata:

[(سُورَةُ الفَاتِحَةِ)]

مَكِّيَّةٌ، سَبْعُ آيَاتٍ بِالبَسْمَلَةِ إِنْ كَانَتْ مِنْهَا، وَالسَّابِعَةُ {صِرَاطَ الَّذِينَ} إِلَى آخِرِهَا، وَإِنْ لَمْ تَكُنْ مِنْهَا فَالسَّابِعَةُ {غَيْرِ الْمَغْضُوبِ} إِلَى آخِرِهَا، وَيُقَدَّرُ فِي أَوَّلِهَا «قُولُوا» لِيَكُونَ مَا قَبْلَ: {إِيَّاكَ نَعْبُدُ} مُنَاسِبًا لَهُ بِكَوْنِهِ مِنْ مَقُولِ العِبَادِ

[(Surah Al-Fatihah)]

Makkiyah (turun di Makkah), tujuh ayat bila basmalah dihitung sebagai bagian darinya; ayat ketujuhnya adalah {ṣirāṭa allażīna} hingga akhir surah. Bila basmalah tidak dihitung, ayat ketujuhnya adalah {gairil-magḍūbi} hingga akhir surah. Pada awal surah diperkirakan (dianggap tersirat) kata «qūlū» (ucapkanlah), agar bagian sebelum {iyyāka na’budu} selaras dengannya, yakni sama-sama termasuk ucapan para hamba.

[Ta’liq]

قَوْلُهُ: (بِالبَسْمَلَةِ إِنْ كَانَتْ مِنْهَا): أَيْ: إِنْ كَانَتِ البَسْمَلَةُ آيَةً مِنَ الفَاتِحَةِ، وَفِي ذَلِكَ قَوْلَانِ، وَالصَّوَابُ: أَنَّهَا لَيْسَتْ آيَةً مِنَ الفَاتِحَةِ (١) بِدَلِيلِ الحَدِيثِ القُدْسِيِّ؛ قَالَ اللهُ: ((قَسَمْتُ الصَّلَاةَ بَيْنِي وَبَيْنَ عَبْدِي نِصْفَيْنِ)) – يَعْنِي: الفَاتِحَةَ – ((فَإِذَا قَالَ: {الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ}؛ قَالَ اللهُ: حَمِدَنِي عَبْدِي …)) (٢) الحَدِيثَ، فَبَدَأَ بِالحَمْدِ لِلهِ رَبِّ العَالَمِينَ، وَلَمْ يَذْكُرِ البَسْمَلَةَ

Ucapan beliau (bila basmalah dihitung sebagai bagian darinya): maksudnya, jika basmalah adalah satu ayat dari Al-Fatihah. Dalam hal ini ada dua pendapat, dan yang benar: basmalah bukan ayat dari Al-Fatihah,⁽¹⁾ berdasarkan dalil hadis qudsi. Allah berfirman: “Aku membagi salat antara Aku dan hamba-Ku menjadi dua bagian” — yakni Al-Fatihah — “maka apabila ia mengucapkan {al-ḥamdu lillāhi rabbil-‘ālamīn}, Allah berkata: hamba-Ku telah memuji-Ku …”⁽²⁾ hingga akhir hadis. Di sini Allah memulai dengan al-ḥamdu lillāhi rabbil-‘ālamīn dan tidak menyebut basmalah.

وَقَوْلُهُ: (وَيُقَدَّرُ فِي أَوَّلِهَا «قُولُوا»): لِأَنَّ الفَاتِحَةَ كُلَّهَا تَعْلِيمٌ مِنَ اللهِ لِعِبَادِهِ المُؤْمِنِينَ، وَقَدْ تَضَمَّنَتِ الحَمْدَ وَالثَّنَاءَ وَالتَّمْجِيدَ لِلهِ، وَالتَّوْحِيدَ وَالدُّعَاءَ، فَالمُسْلِمُ يَقْرَؤُهَا يَقْصِدُ تِلَاوَةَ كَلَامِ اللهِ، وَيَقْصِدُ مَعَانِيَهَا المَذْكُورَةَ، وَمَنْ يَقْرَؤُهَا غَافِلًا عَنْ مَعَانِيهَا يَكُونُ قَاصِدًا لِلتِّلَاوَةِ فَقَطْ فَلَهُ أَجْرُ التِّلَاوَةِ؛ لِأَنَّ التِّلَاوَةَ مَعَ الغَفْلَةِ عَنِ المَعْنَى تَكُونُ نَاقِصَةً

Ucapan beliau (pada awal surah diperkirakan kata «qūlū»): karena seluruh Al-Fatihah adalah pengajaran dari Allah kepada hamba-hamba-Nya yang beriman. Surah ini memuat ḥamd (pujian), ṡanā’ (sanjungan), dan tamjīd (pengagungan) kepada Allah, juga tauhid (pengesaan Allah) dan doa (permohonan). Seorang muslim membacanya dengan niat menilawahkan kalam Allah sekaligus menghadirkan makna-makna tersebut. Adapun yang membacanya dalam keadaan lalai dari maknanya, ia hanya berniat tilawah (membaca) semata, sehingga baginya pahala tilawah saja; sebab tilawah yang disertai kelalaian terhadap makna adalah tilawah yang kurang.

(١) وَهُوَ مَذْهَبُ مَالِكٍ وَأَبِي حَنِيفَةَ وَرِوَايَةٌ عَنْ أَحْمَدَ هِيَ المَنْصُورَةُ عِنْدَ أَصْحَابِهِ، وَمَذْهَبُ جُمْهُورِ الفُقَهَاءِ وَالقُرَّاءِ. يُنْظَرُ: «المَجْمُوعُ شَرْحُ المُهَذَّبِ» (٣/ ٣٣٣ – ٣٤٠)، وَ«المُغْنِي» (٢/ ١٥١ – ١٥٣)، وَ«تَفْسِيرُ القُرْطُبِيِّ» (١/ ٩٢ – ٩٤)، وَ«تَفْسِيرُ ابْنِ كَثِيرٍ» (١/ ١١٦ – ١١٧)، وَ«النَّشْرُ فِي القِرَاءَاتِ العَشْرِ» (١/ ٢٧٠ – ٢٧١)

(٢) أَخْرَجَهُ مُسْلِمٌ (٣٩٥) مِنْ حَدِيثِ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللهُ عَنْهُ

⁽¹⁾ Ini adalah mazhab Malik dan Abu Hanifah, serta salah satu riwayat dari Ahmad yang menjadi pendapat kuat di kalangan pengikutnya, dan merupakan mazhab jumhur (mayoritas) fukaha dan ahli qira’at. Lihat: Al-Majmū’ Syarḥ al-Muhażżab (3/333–340), Al-Mugnī (2/151–153), Tafsīr al-Qurṭubī (1/92–94), Tafsīr Ibn Kaṡīr (1/116–117), dan An-Nasyr fī al-Qirā’āt al-‘Asyr (1/270–271).

⁽²⁾ Diriwayatkan oleh Muslim (395) dari hadis Abu Hurairah raḍiyallāhu ‘anhu.

***

[Ta’liq]

وَقَوْلُهُ: (لِيَكُونَ مَا قَبْلَ: {إِيَّاكَ نَعْبُدُ} مُنَاسِبًا لَهُ): يُرِيدُ أَنَّ تَقْدِيرَ «قُولُوا» يَجْعَلُ مَا قَبْلَ {إِيَّاكَ نَعْبُدُ} – وَهِيَ الآيَاتُ الثَّلَاثُ – إِنْشَاءً مِنَ العَبْدِ بِتَعْلِيمِ اللهِ، حَمْدًا وَثَنَاءً وَتَمْجِيدًا، وَيُؤَيِّدُهُ قَوْلُهُ تَعَالَى فِي الحَدِيثِ القُدْسِيِّ: ((حَمِدَنِي عَبْدِي، أَثْنَى عَلَيَّ عَبْدِي، مَجَّدَنِي عَبْدِي))، وَعَلَيْهِ يَكُونُ قَوْلُهُ: {إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ} الْتِفَاتًا، وَهُوَ انْتِقَالٌ مِنَ الغَيْبَةِ إِلَى الحُضُورِ

Ucapan beliau (agar bagian sebelum {iyyāka na’budu} selaras dengannya): maksudnya, memperkirakan kata «qūlū» menjadikan bagian sebelum {iyyāka na’budu} — yaitu tiga ayat pertama — sebagai insyā’ (ungkapan yang diucapkan langsung) dari hamba atas pengajaran Allah, berupa ḥamd (pujian), ṡanā’ (sanjungan), dan tamjīd (pengagungan). Hal ini dikuatkan oleh firman Allah Ta’ala dalam hadis qudsi: “Hamba-Ku telah memuji-Ku; hamba-Ku telah menyanjung-Ku; hamba-Ku telah mengagungkan-Ku.” Atas dasar itu, firman-Nya {iyyāka na’budu wa iyyāka nasta’īn} merupakan iltifāt (peralihan gaya bicara), yaitu perpindahan dari gaib (bentuk orang ketiga) ke ḥuḍūr (bentuk orang kedua, sapaan langsung).

Penjelasan tambahan di luar matan dan ta’liq:

• “Tiga ayat” di sini mengikuti hitungan tanpa basmalah, sesuai pendapat muhaqqiq sendiri: al-ḥamdu, ar-raḥmānir-raḥīm, māliki yaumid-dīn. Dalam hitungan Al-Mahalli (basmalah sebagai ayat), bagian sebelum iyyāka na’budu berjumlah empat ayat. Muhaqqiq konsisten dengan mazhabnya, tetapi ini sedikit bergeser dari kerangka hitungan pengarang.
• Istilah insyā’ di sini bukan dalam makna “membuat/menciptakan”, melainkan istilah balagah: kalimat yang bukan berita (khabar), melainkan ungkapan yang mewujud saat diucapkan, seperti pujian dan doa. Ini yang membuat taqdir «qūlū» menjadi penting: tanpa itu, al-ḥamdu lillāh bisa dibaca sebagai khabar dari Allah tentang diri-Nya, bukan pujian yang diucapkan hamba.

***

Bagian setelah ini seluruhnya ta’liq, bukan matan.

قَوْلُهُ تَعَالَى: {بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ (١)}

الْبَاءُ لِلِاسْتِعَانَةِ، وَالِاسْمُ هُوَ اللَّفْظُ الدَّالُّ عَلَى الْمُسَمَّى، فَالْمَعْنَى: اسْتَعِينُوا بِاللهِ ذَاكِرًا لِاسْمِهِ، كَقَوْلِهِ: {فَسَبِّحْ بِاسْمِ رَبِّكَ} [الوَاقِعَة: ٧٤، ٩٦، الحَاقَّة: ٥٢]، وَ{اقْرَأْ بِاسْمِ رَبِّكَ} [العَلَق: ١]

Firman Allah Ta’ala: {bismillāhir-raḥmānir-raḥīm (1)}.

وَ{اللَّهِ}: أَشْهَرُ أَسْمَائِهِ تَعَالَى، وَالْجَامِعُ لِمَعَانِي أَسْمَائِهِ وَصِفَاتِهِ (١)، وَأَصْلُ كَلِمَةِ «اللهِ» الْإِلَهُ، فَحُذِفَتِ الْهَمْزَةُ وَأُدْغِمَتِ اللَّامُ فِي اللَّامِ مَعَ التَّفْخِيمِ (٢)

Huruf bā’ di sini bermakna isti’ānah (memohon pertolongan). Ism (nama) adalah lafaz yang menunjukkan kepada yang dinamai (musammā). Maka maknanya: mohonlah pertolongan kepada Allah seraya menyebut nama-Nya, sebagaimana firman-Nya {fasabbiḥ bismi rabbik} [Al-Wāqi’ah: 74, 96; Al-Ḥāqqah: 52] dan {iqra’ bismi rabbik} [Al-‘Alaq: 1].

{Allāh}: nama-Nya yang paling masyhur, yang menghimpun makna seluruh nama dan sifat-Nya.⁽¹⁾ Asal kata Allāh adalah al-ilāh; hamzahnya dibuang, lalu lām diidgamkan (dileburkan) ke dalam lām disertai tafkhīm (pengucapan tebal).⁽²⁾

{الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ}: اسْمَانِ مِنْ أَسْمَاءِ اللهِ يَدُلَّانِ عَلَى صِفَةِ الرَّحْمَةِ، وَالْفَرْقُ بَيْنَهُمَا أَنَّ الرَّحْمَنَ يَدُلُّ عَلَى الرَّحْمَةِ الذَّاتِيَّةِ، وَقِيلَ: الرَّحْمَةِ الْعَامَّةِ، وَالرَّحِيمَ يَدُلُّ عَلَى الرَّحْمَةِ الْفِعْلِيَّةِ، وَقِيلَ: الرَّحْمَةِ الْخَاصَّةِ (٣)

{Ar-Raḥmān ar-Raḥīm}: dua nama dari nama-nama Allah yang menunjukkan sifat raḥmah (kasih sayang). Perbedaan keduanya: Ar-Raḥmān menunjukkan raḥmah żātiyyah (kasih sayang yang melekat pada Zat-Nya), ada pula yang mengatakan: raḥmah yang umum; sedangkan Ar-Raḥīm menunjukkan raḥmah fi’liyyah (kasih sayang yang terwujud dalam perbuatan-Nya), ada pula yang mengatakan: raḥmah yang khusus.⁽³⁾

(١) يُنْظَرُ: «بَدَائِعُ الْفَوَائِدِ» (٢/ ٧٨٢)، وَ«التَّعْلِيقُ عَلَى الْقَوَاعِدِ الْمُثْلَى» لِشَيْخِنَا (ص ٤٩ – ٥٠)

⁽¹⁾ Lihat: Badā’i’ al-Fawā’id (2/782) dan At-Ta’līq ‘alā al-Qawā’id al-Muṡlā karya guru kami (hlm. 49–50).

(٢) يُنْظَرُ: «تَفْسِيرُ الطَّبَرِيِّ» (١/ ١٢١ – ١٢٣)، وَ«الْكِتَابُ» لِسِيبَوَيْهِ (٢/ ١٩٥ – ١٩٦)، وَ«لِسَانُ الْعَرَبِ» (١٣/ ٤٦٧)، وَ«اشْتِقَاقُ أَسْمَاءِ اللهِ» لِلزَّجَّاجِيِّ (ص ٢٣ – ٣٢)، وَ«بَدَائِعُ الْفَوَائِدِ» (٢/ ٧٨٢)

⁽²⁾ Lihat: Tafsīr aṭ-Ṭabarī (1/121–123), Al-Kitāb karya Sibawaih (2/195–196), Lisān al-‘Arab (13/467), Isytiqāq Asmā’ Allāh karya Az-Zajjājī (hlm. 23–32), dan Badā’i’ al-Fawā’id (2/782).

(٣) هَذَا قَوْلُ ابْنِ الْقَيِّمِ كَمَا فِي «بَدَائِعِ الْفَوَائِدِ» (١/ ٤٢)، وَاخْتَارَهُ شَيْخُنَا فِي «تَوْضِيحِ مَقَاصِدِ الْعَقِيدَةِ الْوَاسِطِيَّةِ» (ص ٦٧)، وَ«التَّعْلِيقَاتِ عَلَى الْمُخَالَفَاتِ الْعَقَدِيَّةِ فِي فَتْحِ الْبَارِي» (ص ١٠٤ رَقْم ٦٧). وَيُنْظَرُ أَقْوَالٌ أُخْرَى فِي التَّفْرِيقِ بَيْنَهُمَا فِي: «تَفْسِيرِ الطَّبَرِيِّ» (١/ ١٢٥ – ١٢٩)، وَ«تَفْسِيرِ أَسْمَاءِ اللهِ الْحُسْنَى» لِلزَّجَّاجِ (ص ٢٨)، وَ«شَأْنِ الدُّعَاءِ» لِلْخَطَّابِيِّ (١/ ٣٥ – ٣٩)، وَ«اشْتِقَاقِ أَسْمَاءِ اللهِ» لِلزَّجَّاجِيِّ (ص ٣٨ – ٤٣)

⁽³⁾ Ini pendapat Ibnul Qayyim sebagaimana dalam Badā’i’ al-Fawā’id (1/42), dan dipilih oleh guru kami dalam Tauḍīḥ Maqāṣid al-‘Aqīdah al-Wāsiṭiyyah (hlm. 67) dan At-Ta’līqāt ‘alā al-Mukhālafāt al-‘Aqadiyyah fī Fatḥ al-Bārī (hlm. 104, no. 67). Pendapat-pendapat lain tentang perbedaan keduanya dapat dilihat di: Tafsīr aṭ-Ṭabarī (1/125–129), Tafsīr Asmā’ Allāh al-Ḥusnā karya Az-Zajjāj (hlm. 28), Sya’n ad-Du’ā’ karya Al-Khaṭṭābī (1/35–39), dan Isytiqāq Asmā’ Allāh karya Az-Zajjājī (hlm. 38–43).

Penjelasan tambahan di luar matan dan ta’liq:

• Kalimat istaʿīnū billāhi żākiran li-ismih secara nahwu agak timpang: fi’il amr-nya jamak (istaʿīnū) tetapi ḥāl-nya tunggal (żākiran). Yang runtut seharusnya żākirīna atau istaʿin … żākiran. Ini kemungkinan kelonggaran redaksi muhaqqiq, bukan kesalahan ketik antum; saya biarkan apa adanya dan menerjemahkannya sesuai maksud.
• Pilihan muhaqqiq (żātiyyah/fi’liyyah dari Ibnul Qayyim) bukan pendapat arus utama mufassir; yang lebih umum justru versi “qīla“-nya: umum/khusus. Ini perlu antum sadari sebab ketika nanti masuk matan, Al-Mahalli menafsirkan ar-raḥmān ar-raḥīm sebagai żī ar-raḥmah, lalu memaknai raḥmah sebagai irādah al-khair li-ahlih — takwil sifat ala Asy’ariyah. Ta’liq di halaman ini tampaknya sengaja dipasang lebih dulu sebagai “pagar” akidah sebelum pembaca bertemu takwil itu. Jadi ketegangan matan–ta’liq akan terasa lagi di sana; kita bahas ketika sampai.

***

[Ta’liq]

وَقَوْلُهُ تَعَالَى: {الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ (٢)}.

«ال» فِي {الْحَمْدُ} لِلِاسْتِغْرَاقِ، وَاللَّامُ فِي {لِلَّهِ} لِلِاسْتِحْقَاقِ، الْمَعْنَى: الْحَمْدُ كُلُّهُ مُسْتَحَقٌّ لِلهِ، وَالْجُمْلَةُ إِنْشَاءٌ لِلْحَمْدِ مِنَ الْعَبْدِ لِرَبِّهِ، وَهِيَ خَبَرٌ مِنَ اللهِ مَدْحًا لِنَفْسِهِ، وَتَعْلِيمًا لِعَبْدِهِ، وَالرَّبُّ: هُوَ الْمَالِكُ الْمُنْعِمُ، الْمُرَبِّي بِالنِّعَمِ، الْمُسْتَحِقُّ لِلْعِبَادَةِ (١).

Firman Allah Ta’ala: {al-ḥamdu lillāhi rabbil-‘ālamīn (2)}.

Alif-lam pada {al-ḥamdu} bermakna istigrāq (mencakup keseluruhan), sedangkan lām pada {lillāh} bermakna istiḥqāq (kepatutan/hak). Maknanya: segala pujian seluruhnya adalah hak Allah. Kalimat ini merupakan insyā’ — pujian yang diucapkan hamba kepada Rabb-nya — sekaligus khabar (berita) dari Allah, sebagai pujian atas diri-Nya sendiri dan pengajaran bagi hamba-Nya. Adapun Ar-Rabb adalah Zat Yang Maha Memiliki lagi Maha Memberi nikmat, yang memelihara (murabbī) makhluk dengan nikmat-nikmat-Nya, dan yang berhak disembah.⁽¹⁾

وَ{الْعَالَمِينَ}: جَمْعُ عَالَمٍ، وَالْمُرَادُ بِهِمْ فِي هَذَا الْمَوْضِعِ: جَمِيعُ الْخَلْقِ، فَكُلُّ جِنْسٍ مِنَ الْمَخْلُوقَاتِ عَالَمٌ، تَقُولُ: عَالَمُ الْإِنْسِ، وَعَالَمُ الْجِنِّ، وَعَالَمُ الْمَلَائِكَةِ، وَعَالَمُ الْحَيَوَانِ، وَغَيْرُ ذَلِكَ.

{Al-‘ālamīn}: bentuk jamak dari ‘ālam. Yang dimaksud di tempat ini adalah seluruh makhluk; setiap jenis makhluk disebut satu ‘ālam. Antum dapat berkata: alam manusia, alam jin, alam malaikat, alam hewan, dan selainnya.

وَقَدْ يُرَادُ بِالْعَالَمِينَ: الْجِنُّ وَالْإِنْسُ فَقَطْ؛ كَقَوْلِهِ تَعَالَى: {لِيَكُونَ لِلْعَالَمِينَ نَذِيرًا (١)} [الفُرْقَان: ١]، وَقَدْ لَا يُرَادُ بِهِمْ إِلَّا الْبَشَرُ؛ كَقَوْلِهِ تَعَالَى – فِي بَنِي إِسْرَائِيلَ -: {وَأَنِّي فَضَّلْتُكُمْ عَلَى الْعَالَمِينَ (٤٧)} [البَقَرَة: ٤٧، ١٢٢] (٢).

Kadang yang dimaksud dengan al-‘ālamīn hanyalah jin dan manusia, seperti firman Allah Ta’ala: {liyakūna lil-‘ālamīna nażīrā (1)} [Al-Furqān: 1]. Kadang pula tidak dimaksudkan selain manusia, seperti firman-Nya tentang Bani Israil: {wa annī faḍḍaltukum ‘alal-‘ālamīn (47)} [Al-Baqarah: 47, 122].⁽²⁾

[Matan Al-Mahalli]

{الْحَمْدُ لِلَّهِ}: جُمْلَةٌ خَبَرِيَّةٌ قُصِدَ بِهَا الثَّنَاءُ عَلَى اللهِ بِمَضْمُونِهَا مِنْ أَنَّهُ تَعَالَى مَالِكٌ لِجَمِيعِ الْحَمْدِ مِنَ الْخَلْقِ، أَوْ مُسْتَحِقٌّ لِأَنْ يَحْمَدُوهُ

{Al-ḥamdu lillāh}: kalimat berita (jumlah khabariyyah) yang dimaksudkan sebagai ṡanā’ (sanjungan) kepada Allah melalui kandungannya, yaitu bahwa Allah Ta’ala adalah pemilik seluruh pujian dari makhluk, atau bahwa Dia berhak untuk mereka puji.

وَ{اللهُ}: عَلَمٌ عَلَى الْمَعْبُودِ بِحَقٍّ. {رَبِّ الْعَالَمِينَ}: أَيْ مَالِكِ جَمِيعِ الْخَلْقِ مِنَ الْإِنْسِ وَالْجِنِّ وَالْمَلَائِكَةِ وَالدَّوَابِّ وَغَيْرِهِمْ، وَكُلٌّ مِنْهَا يُطْلَقُ عَلَيْهِ «عَالَمٌ»، يُقَالُ: عَالَمُ الْإِنْسِ وَعَالَمُ الْجِنِّ إِلَى غَيْرِ ذَلِكَ، وَغُلِّبَ فِي جَمْعِهِ بِالْيَاءِ وَالنُّونِ «أُولُو الْعِلْمِ» عَلَى غَيْرِهِمْ. وَهُوَ مِنَ الْعَلَامَةِ؛ لِأَنَّهُ عَلَامَةٌ عَلَى مُوجِدِهِ

{Allāh}: nama diri (‘alam) bagi Zat yang berhak disembah. {Rabbil-‘ālamīn}: yakni pemilik seluruh makhluk, dari kalangan manusia, jin, malaikat, hewan melata, dan selain mereka. Masing-masing dari golongan itu disebut ‘ālam; dikatakan: alam manusia, alam jin, dan seterusnya. Dalam bentuk jamaknya dengan yā’ dan nūn, golongan “yang berakal” ditaglibkan (dimenangkan penyebutannya) atas golongan lain. Kata ‘ālam berasal dari ‘alāmah (tanda), sebab ia menjadi tanda atas keberadaan Zat yang mewujudkannya.

[Catatan kaki]

(١) يُنْظَرُ: «تَفْسِيرُ الطَّبَرِيِّ» (١/ ١٤٢ – ١٤٣)، وَ«اشْتِقَاقُ أَسْمَاءِ اللهِ» (ص ٣٢ – ٣٦)، وَ«شَأْنُ الدُّعَاءِ» (ص ٩٩ – ١٠٠)، وَ«مَجْمُوعُ الْفَتَاوَى» (١٤/ ١٢ – ١٣).

⁽¹⁾ Lihat: Tafsīr aṭ-Ṭabarī (1/142–143), Isytiqāq Asmā’ Allāh (hlm. 32–36), Sya’n ad-Du’ā’ (hlm. 99–100), dan Majmū’ al-Fatāwā (14/12–13).

(٢) يُنْظَرُ: «تَفْسِيرُ الطَّبَرِيِّ» (١/ ١٤٤ – ١٤٧)، وَ«نُزْهَةُ الْأَعْيُنِ النَّوَاظِرِ» لِابْنِ الْجَوْزِيِّ (ص ٤٤٤ – ٤٤٦، رَقْم ٢١٤).

⁽²⁾ Lihat: Tafsīr aṭ-Ṭabarī (1/144–147) dan Nuzhah al-A’yun an-Nawāẓir karya Ibnul Jauzi (hlm. 444–446, no. 214).

Penjelasan tambahan di luar matan dan ta’liq:

Pertama, ada perbedaan nyata antara ta’liq dan matan pada makna Rabb. Al-Mahalli memaknai rabb semata-mata dengan mālik (pemilik). Muhaqqiq menambahkan tiga unsur lain: munʿim, murabbī bin-niʿam, dan al-mustaḥiqq lil-ʿibādah. Tambahan terakhir itu yang paling jauh — ia menyisipkan konsekuensi tauhid uluhiyah ke dalam definisi rububiyah, sesuatu yang tidak ada pada matan maupun pada rujukan bahasa. Ini pilihan teologis muhaqqiq, bukan penjelasan atas ucapan pengarang.

Kedua, “al-ḥamdu untuk istigrāq” pun tambahan muhaqqiq. Al-Mahalli justru memberi dua kemungkinan yang lebih longgar: Allah pemilik seluruh pujian, atau Allah berhak dipuji. Muhaqqiq langsung memutus pada satu wajah (istiḥqāq). Jadi kalau antum ingin membaca Jalalain secara murni, dua kemungkinan itulah yang harus dipertahankan.

Ketiga, soal taglīb. Kalimat matan وغلب في جمعه بالياء والنون أولو العلم على غيرهم sering disalahpahami. Maksudnya: jamak dengan yā’-nūn (jamak mudzakkar salim) secara kaidah khusus untuk yang berakal; karena ‘ālam mencakup yang berakal dan tidak, maka bentuk jamak milik yang berakal dipakai untuk semuanya. Perlu diterjemahkan hati-hati agar pembaca Indonesia tidak mengira maknanya “orang berpengetahuan lebih utama daripada selain mereka”.

***

Seluruh bagian di bawah ini ta’liq atas matan halaman sebelumnya:

وَقَوْلُ الْمُؤَلِّفِ: (جُمْلَةٌ خَبَرِيَّةٌ): أَيْ مِنْ حَيْثُ اللَّفْظُ، أَمَّا مِنْ حَيْثُ الْمَعْنَى فَهِيَ مَدْحٌ وَثَنَاءٌ عَلَى اللهِ، وَلِهَذَا قَالَ الْمُؤَلِّفُ: (قُصِدَ بِهَا الثَّنَاءُ عَلَى اللهِ بِمَضْمُونِهَا)

Ucapan penulis (kalimat berita): maksudnya dari sisi lafaz. Adapun dari sisi makna, ia adalah pujian dan sanjungan kepada Allah. Karena itulah penulis berkata: (yang dimaksudkan sebagai sanjungan kepada Allah melalui kandungannya).

وَقَوْلُهُ: (مَالِكٌ … أَوْ مُسْتَحِقٌّ): إِشَارَةٌ إِلَى أَنَّ اللَّامَ فِي قَوْلِهِ: {لِلَّهِ} يُحْتَمَلُ أَنْ تَكُونَ لِلْمِلْكِ أَوْ لِلِاسْتِحْقَاقِ، وَالْأَظْهَرُ: أَنَّهَا لِلِاسْتِحْقَاقِ (١)

Ucapan beliau (pemilik … atau yang berhak): isyarat bahwa lām pada firman-Nya {lillāh} mungkin bermakna milk (kepemilikan) atau istiḥqāq (kepatutan/hak), dan yang lebih tampak (kuat) adalah bermakna istiḥqāq.⁽¹⁾

وَقَوْلُهُ: (وَاللهُ عَلَمٌ عَلَى الْمَعْبُودِ بِحَقٍّ): هَذَا الِاسْمُ «اللهُ» مُخْتَصٌّ بِرَبِّ الْعَالَمِينَ، وَهُوَ الْإِلَهُ الْحَقُّ الْمَعْبُودُ بِحَقٍّ، وَلَكِنَّ هَذَا الِاسْمَ لَيْسَ عَلَمًا مَحْضًا بَلْ هُوَ عَلَمٌ وَصِفَةٌ؛ لِأَنَّ أَصْلَ اللَّفْظِ مُشْتَقٌّ، فَأَصْلُ «اللهِ» «إِلَهٌ»، بِمَعْنَى: مَأْلُوهٍ أَيْ: مَعْبُودٍ، فَحُذِفَتِ الْهَمْزَةُ، وَأُدْغِمَتِ اللَّامُ فِي اللَّامِ مَعَ التَّفْخِيمِ كَمَا تَقَدَّمَ

Ucapan beliau (Allāh adalah nama diri bagi Zat yang berhak disembah): nama “Allah” ini khusus bagi Rabb semesta alam, Dialah ilah yang hak, yang berhak disembah. Hanya saja, nama ini bukanlah ‘alam murni (sekadar nama diri), melainkan ‘alam sekaligus sifat; sebab asal lafaznya adalah kata turunan (musytaqq). Asal kata Allāh adalah ilāh, bermakna ma’lūh, yakni yang disembah. Lalu hamzahnya dibuang dan lām diidgamkan ke dalam lām disertai tafkhīm, sebagaimana telah lalu.

وَقَوْلُهُ: (وَجُمِعَ بِالْيَاءِ وَالنُّونِ)؛ أَيْ: جُمِعَ الْعَالَمُ جَمْعَ مُذَكَّرٍ سَالِمٍ مَعَ أَنَّ الْعَوَالِمَ مِنْهَا مَا يَعْقِلُ وَمِنْهَا مَا لَا يَعْقِلُ، وَمَا لَا يَعْقِلُ لَا يُجْمَعُ جَمْعَ مُذَكَّرٍ، وَلَكِنْ يَقُولُ الْمُؤَلِّفُ: غُلِّبَ أُولُو الْعِلْمِ؛ يَعْنِي: أُولُو الْعَقْلِ؛ أَيْ: غَلَبَ مَنْ يَعْقِلُ عَلَى مَا لَا يَعْقِلُ فَجُمِعَ جَمْعَ مُذَكَّرٍ سَالِمٍ. وَالصَّحِيحُ أَنَّ «عَالَمَ» قَدْ فُقِدَ فِيهِ ثَلَاثَةُ شُرُوطٍ مِنْ شُرُوطِ مَا يُجْمَعُ جَمْعَ مُذَكَّرٍ سَالِمٍ

Ucapan beliau (dijamakkan dengan yā’ dan nūn): yakni kata ‘ālam dijamakkan sebagai jamak mudzakkar salim, padahal di antara alam-alam itu ada yang berakal dan ada yang tidak, sedangkan yang tidak berakal tidak dijamakkan dengan jamak mudzakkar. Namun penulis berkata: ulul-‘ilm ditaglibkan — maksudnya ulul-‘aql (yang berakal) — yakni yang berakal dimenangkan penyebutannya atas yang tidak berakal, sehingga dijamakkan sebagai jamak mudzakkar salim. Yang benar, pada kata ‘ālam telah hilang tiga syarat dari syarat-syarat kata yang boleh dijamakkan sebagai jamak mudzakkar salim:

الْأَوَّلُ: أَنَّ الْعَالَمَ لَيْسَ بِعَلَمٍ وَلَا صِفَةٍ، وَهَذَا شَرْطٌ فِيمَا يُجْمَعُ جَمْعَ مُذَكَّرٍ سَالِمٍ

Pertama: ‘ālam bukanlah ‘alam (nama diri) dan bukan pula sifat, padahal ini syarat bagi kata yang dijamakkan sebagai jamak mudzakkar salim.

الثَّانِي: أَنْ يَكُونَ مُذَكَّرًا حَقِيقِيًّا، وَالْعَالَمُ مُذَكَّرٌ لَفْظًا

Kedua: syaratnya harus mudzakkar hakiki, sedangkan ‘ālam mudzakkar secara lafaz saja.

الثَّالِثُ: أَنْ يَكُونَ مَا يُجْمَعُ جَمْعَ مُذَكَّرٍ سَالِمٍ عَاقِلًا، وَالْعَالَمُ مِنْهُ مَا يَعْقِلُ وَمِنْهُ مَا لَا يَعْقِلُ كَمَا تَقَدَّمَ

Ketiga: syaratnya kata yang dijamakkan sebagai jamak mudzakkar salim haruslah yang berakal, sedangkan ‘ālam mencakup yang berakal dan yang tidak berakal, sebagaimana telah lalu.

وَلِهَذَا كَانَ الصَّوَابُ: أَنَّ «الْعَالَمِينَ» مُلْحَقٌ بِجَمْعِ الْمُذَكَّرِ السَّالِمِ

Karena itu, yang benar: al-‘ālamīn adalah mulḥaq (disamakan/diikutkan) dengan jamak mudzakkar salim.

(١) لِأَنَّهَا دَاخِلَةٌ بَيْنَ مَعْنًى وَذَاتٍ. يُنْظَرُ: «اللَّامَاتُ» لِلزَّجَّاجِيِّ (ص ٦٥)، وَ«مُغْنِي اللَّبِيبِ» (ص ٢٧٥)، وَ«حَاشِيَةُ الصَّبَّانِ عَلَى الْأَشْمُونِيِّ» (٢/ ٣٢٠)

⁽¹⁾ Karena lām itu masuk di antara makna dan zat. Lihat: Al-Lāmāt karya Az-Zajjājī (hlm. 65), Mugnī al-Labīb (hlm. 275), dan Ḥāsyiyah aṣ-Ṣabbān ‘alā al-Asymūnī (2/320).

Penjelasan tambahan di luar matan dan ta’liq:

Empat hal yang layak diperhatikan di halaman ini, beberapa di antaranya soal ketelitian ta’liq sendiri:

1. Muhaqqiq menisbatkan lafaz yang bukan lafaz penulis. Ia menulis wa qauluhu: (wa jumi’a bil-yā’i wan-nūn), padahal redaksi Al-Mahalli adalah wa gulliba fī jam’ihī bil-yā’i wan-nūn. Ini kutipan longgar, tidak persis. Hal kecil, tetapi dalam kitab ta’liq yang formatnya “qauluhu“, ketepatan kutipan semestinya dijaga.

2. Ada ketidakkonsistenan internal yang cukup mencolok. Pada poin pertama muhaqqiq menyatakan ‘ālam “bukan ‘alam dan bukan sifat” sebagai alasan ia tak memenuhi syarat. Padahal beberapa baris sebelumnya, ia sendiri berargumen bahwa lafaz Allāh itu “‘alam sekaligus sifat” karena musytaq. Kriteria yang sama dipakai dengan arah berbeda di dua tempat berdekatan. Ini bukan kontradiksi mutlak — objeknya beda kata — tetapi pembaca yang teliti akan tersandung.

3. Kesimpulan “mulḥaq” itu benar dan memang pendapat mayoritas nuhat. Di situ ta’liq menambah faedah nyata atas matan: Al-Mahalli menjelaskan mengapa bentuknya begitu (taglīb), muhaqqiq menjelaskan status gramatikalnya (ilḥāq, bukan jamak hakiki). Keduanya tidak bertentangan, justru saling melengkapi — berbeda dari kasus Rabb di halaman lalu.

4. Soal ‘alam pada lafaz Allāh. Pernyataan “bukan ‘alam murni, melainkan ‘alam sekaligus sifat” adalah pendapat sebagian ulama (banyak dinukil dari Ibnul Qayyim), bukan ijmak. Sibawaih dan mayoritas nuhat justru memandangnya ‘alam murni yang tidak musytaq — dan pandangan itulah yang sejalan dengan matan Al-Mahalli (‘alamun ‘alal-ma’būdi bi-ḥaqq). Jadi kata walākin (“hanya saja”) di situ sejatinya bukan penjelas matan, melainkan koreksi terhadapnya.

***

Ta’liq lagi, masih menjelaskan kalimat penutup matan halaman lalu.

وَقَوْلُهُ: (وَهُوَ مِنَ الْعَلَامَةِ): يُرِيدُ أَنَّ «الْعَالَمَ» وَ«الْعَالَمِينَ» سُمِّيَ بِذَلِكَ لِأَنَّهُ دَالٌّ عَلَى مُوجِدِهِ، فَكُلُّ مَخْلُوقٍ هُوَ عَلَامَةٌ عَلَى الْخَالِقِ سُبْحَانَهُ، وَهَذَا مَعْنَى قَوْلِ الْمُؤَلِّفِ: أَنَّ الْعَالَمَ مَأْخُوذٌ اسْمُهُ مِنَ الْعَلَامَةِ، وَالْعَلَامَةُ مَا يُعْرَفُ بِهِ الشَّيْءُ وَيَدُلُّ عَلَيْهِ (١)، وَيُقَالُ لَهُ أَيْضًا: آيَةٌ، وَالْآيَةُ وَالْآيَاتُ بِهَذَا الْمَعْنَى هِيَ الْآيَاتُ الْكَوْنِيَّةُ، وَهِيَ: الْمَخْلُوقَاتُ. وَالْآيَةُ وَالْآيَاتُ فِي الْقُرْآنِ يُرَادُ بِهَا فِي الْغَالِبِ الْآيَاتُ الْكَوْنِيَّةُ؛ كَقَوْلِهِ تَعَالَى: {إِنَّ فِي ذَلِكَ لَآيَةً} [البَقَرَة: ٢٤٨]، {إِنَّ فِي ذَلِكَ لَآيَاتٍ} [يُونُس: ٦٧]، {وَمِنْ آيَاتِهِ} [الرُّوم: ٢٠]، وَيُرَادُ بِهَا تَارَةً الْآيَاتُ الشَّرْعِيَّةُ، وَهِيَ: آيَاتُ الْقُرْآنِ؛ كَقَوْلِهِ: {تِلْكَ آيَاتُ الْكِتَابِ} [يُونُس: ١]، {مِنْهُ آيَاتٌ مُحْكَمَاتٌ} [آلِ عِمْرَان: ٧]

Ucapan beliau (dan kata itu berasal dari ‘alāmah): maksudnya, ‘ālam dan ‘ālamīn dinamai demikian karena ia menunjukkan kepada Zat yang mewujudkannya. Setiap makhluk adalah tanda atas Sang Khalik subḥānahu. Inilah maksud ucapan penulis bahwa nama ‘ālam diambil dari kata ‘alāmah, sedangkan ‘alāmah adalah sesuatu yang dengannya suatu perkara dikenali dan yang menunjukkan kepadanya.⁽¹⁾ Ia disebut juga āyah (tanda). Āyah dan āyāt dengan makna ini adalah āyāt kauniyyah (tanda-tanda pada alam semesta), yaitu makhluk-makhluk ciptaan. Adapun kata āyah dan āyāt di dalam Al-Quran, yang dimaksud pada umumnya adalah āyāt kauniyyah, seperti firman Allah Ta’ala: {inna fī żālika la-āyah} [Al-Baqarah: 248], {inna fī żālika la-āyāt} [Yūnus: 67], {wa min āyātih} [Ar-Rūm: 20]. Kadang pula yang dimaksud adalah āyāt syar’iyyah (tanda-tanda berupa wahyu), yaitu ayat-ayat Al-Quran, seperti firman-Nya: {tilka āyātul-kitāb} [Yūnus: 1], {minhu āyātum muḥkamāt} [Āli ‘Imrān: 7].

(١) يُنْظَرُ: «تَفْسِيرُ الْمَاوَرْدِيِّ» (١/ ٥٥)، وَ«تَفْسِيرُ الْبَغَوِيِّ» (١/ ٥٢)، وَ«تَفْسِيرُ ابْنِ عَطِيَّةَ» (١/ ٧٤)، وَ«الْكِتَابُ الْفَرِيدُ فِي إِعْرَابِ الْقُرْآنِ الْمَجِيدِ» لِلْهَمَذَانِيِّ (١/ ٧٥)

⁽¹⁾ Lihat: Tafsīr al-Māwardī (1/55), Tafsīr al-Bagawī (1/52), Tafsīr Ibn ‘Aṭiyyah (1/74), dan Al-Kitāb al-Farīd fī I’rāb al-Qur’ān al-Majīd karya Al-Hamażānī (1/75).

Penjelasan tambahan di luar matan dan ta’liq:

1. Klaim “fil-gālib” itu lemah. Muhaqqiq menyatakan kata āyah/āyāt dalam Al-Quran “pada umumnya” bermakna tanda kauni. Secara hitungan, yang terjadi justru sebaliknya: pemakaian āyāt untuk ayat-ayat wahyu yang dibacakan (tutlā ‘alaihim āyātunā, āyātul-kitāb, dan sejenisnya) jauh lebih banyak daripada untuk tanda-tanda alam. Pernyataan ini tidak disertai dalil hitungan, dan sebaiknya antum baca sebagai kesan umum penulis, bukan data.

2. Pilihan syahid-nya kurang tepat sasaran. {Inna fī żālika la-āyah} pada Al-Baqarah: 248 memang tanda, tetapi konteksnya tanda kenabian Thalut — bukan murni tanda kauni seperti pergantian siang-malam. Yang lebih pas untuk maksud beliau adalah semisal Ar-Rūm: 20–25 yang memang beliau sebut, atau Yūnus: 6.

3. Kaitannya dengan matan tetap sah. Terlepas dari dua catatan di atas, inti penjelasannya benar dan memang memperjelas ucapan Al-Mahalli: ‘ālam satu akar dengan ‘alāmah dan ‘ilm, sehingga seluruh makhluk berfungsi sebagai penunjuk kepada Penciptanya. Faedah tambahan tentang āyah kauniyah–syar’iyyah adalah perluasan yang bermanfaat, meski sudah keluar dari lingkup matan.

***

[Ta’liq al-Barrak]

وَقَوْلُهُ تَعَالَى: {الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ (٣)}

مَا يَتَعَلَّقُ بِهَذَيْنِ الِاسْمَيْنِ تَقَدَّمَ فِي الْبَسْمَلَةِ، وَقَالَ اللهُ فِي الْحَدِيثِ الْقُدْسِيِّ: ((وَإِذَا قَالَ: الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ، قَالَ اللهُ تَعَالَى: أَثْنَى عَلَيَّ عَبْدِي))

Firman Allah Ta’ala: {ar-raḥmānir-raḥīm (3)}.

Hal-hal yang berkaitan dengan dua nama ini telah lalu pada pembahasan basmalah. Allah berfirman dalam hadis qudsi: “Dan apabila ia mengucapkan ar-raḥmānir-raḥīm, Allah Ta’ala berkata: hamba-Ku telah menyanjung-Ku.”

[Matan Al-Mahalli]

{الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ} أَيْ: ذِي الرَّحْمَةِ، وَهِيَ إِرَادَةُ الْخَيْرِ لِأَهْلِهِ

{Ar-Raḥmān ar-Raḥīm}: yakni Pemilik raḥmah (kasih sayang), dan raḥmah itu adalah kehendak kebaikan bagi yang berhak menerimanya.

[Ta’liq al-Barrak]

وَقَوْلُ الْمُؤَلِّفِ: (أَيْ: ذِي الرَّحْمَةِ، وَهِيَ إِرَادَةُ الْخَيْرِ لِأَهْلِهِ): تَفْسِيرُ الرَّحْمَةِ بِالْإِرَادَةِ مَبْنِيٌّ عَلَى نَفْيِ حَقِيقَةِ الرَّحْمَةِ، وَهُوَ مِنْ مَذْهَبِ الْأَشَاعِرَةِ الَّذِينَ لَا يُثْبِتُونَ إِلَّا سَبْعًا مِنَ الصِّفَاتِ (١)، وَمِنْهَا الْإِرَادَةُ، فَيُفَسِّرُونَ بِهَا كَثِيرًا مِنَ الصِّفَاتِ الَّتِي يَنْفُونَهَا؛ كَالرَّحْمَةِ وَالْغَضَبِ وَالْمَحَبَّةِ وَالْبُغْضِ، وَالْوَاجِبُ إِثْبَاتُ هَذِهِ الصِّفَاتِ عَلَى حَقِيقَتِهَا اللَّائِقَةِ بِاللهِ سُبْحَانَهُ وَتَعَالَى كَمَا هُوَ ظَاهِرُ الْقُرْآنِ، فَالِاسْمَانِ دَالَّانِ عَلَى أَنَّ الرَّحْمَةَ صِفَةٌ لِلهِ – تَعَالَى – قَائِمَةٌ بِهِ

Ucapan penulis (yakni Pemilik raḥmah, dan raḥmah itu adalah kehendak kebaikan bagi yang berhak menerimanya): menafsirkan raḥmah dengan irādah (kehendak) dibangun di atas penafian hakikat raḥmah. Ini termasuk mazhab Asya’irah yang tidak menetapkan kecuali tujuh sifat,⁽¹⁾ di antaranya irādah; lalu dengan sifat itu mereka menafsirkan banyak sifat yang mereka nafikan, seperti raḥmah, gaḍab (murka), maḥabbah (cinta), dan bugḍ (benci). Yang wajib adalah menetapkan sifat-sifat ini menurut hakikatnya yang layak bagi Allah subḥānahu wa ta’ālā, sebagaimana zahir Al-Quran. Maka kedua nama tersebut menunjukkan bahwa raḥmah adalah sifat bagi Allah Ta’ala yang melekat pada Zat-Nya.

[Catatan kaki pengurus]

(١) وَقَدِ انْتَقَدَ شَيْخُ الْإِسْلَامِ هَذَا التَّقْسِيمَ عِنْدَهُمْ. يُنْظَرُ: «دَرْءُ التَّعَارُضِ» (٣/ ٢١ – ٢٢)، وَ«بَيَانُ تَلْبِيسِ الْجَهْمِيَّةِ» (١/ ٣٣٠)، وَ«مَوْقِفُ ابْنِ تَيْمِيَّةَ مِنَ الْأَشَاعِرَةِ» لِلْمَحْمُودِ (٣/ ١٠٤٩)

⁽¹⁾ Syaikhul Islam telah mengkritik pembagian ini pada mereka. Lihat: Dar’ at-Ta’āruḍ (3/21–22), Bayān Talbīs al-Jahmiyyah (1/330), dan Mauqif Ibn Taimiyyah min al-Asyā’irah karya Al-Maḥmūd (3/1049).

Penjelasan tambahan di luar matan dan ta’liq:

Inilah titik yang saya singgung di awal, akhi. Beberapa hal yang layak antum perhatikan, terutama karena ini akan menjadi pola berulang sepanjang kitab:

1. Pembacaan al-Barrak atas maksud Al-Mahalli masuk akal, tetapi bukan satu-satunya pembacaan. Definisi irādatul-khairi li-ahlih memang rumusan khas kalam Asy’ari, dan Al-Mahalli memang Syafi’i-Asy’ari, sehingga penisbatan itu wajar. Namun perlu dicatat: sebagian ulama menafsirkan raḥmah dengan kehendak atau dengan buahnya (pemberian nikmat) bukan dalam rangka menafikan, melainkan untuk menutup pintu penyerupaan dengan riqqah (rasa iba yang bersifat kelemahan) pada makhluk. Al-Mahalli sendiri tidak menyatakan penafian secara eksplisit di sini. Jadi kalimat “mabniyyun ‘alā nafyi ḥaqīqatir-raḥmah” adalah kesimpulan al-Barrak atas konsekuensi mazhab, bukan kutipan dari penulis.

2. Ini wilayah khilaf akidah yang sudah lama dan besar — antara Asya’irah dan Hanabilah/Atsariyah — dan saya tidak dalam posisi memutuskan mana yang benar. Yang bisa saya tegaskan: keduanya sama-sama menafikan tasybih; perbedaannya pada apakah sifat-sifat khabariyah-fi’liyah ditetapkan sebagai sifat tersendiri yang hakiki, atau dikembalikan kepada sifat irādah.

3. “Tujuh sifat” perlu sedikit kehati-hatian. Rumusan itu adalah gambaran umum yang lazim dipakai dalam polemik, tetapi Asya’irah mutaakhirin biasanya menyebut tujuh ṣifāt al-ma’ānī (hayat, ilmu, qudrah, irādah, sama’, bashar, kalam) sebagai satu kategori, bukan sebagai total seluruh sifat yang mereka tetapkan, sebab mereka juga menetapkan sifat nafsiyah dan salbiyah. Jadi kalimat “tidak menetapkan kecuali tujuh sifat” adalah penyederhanaan. Catatan kaki pengurus pun sebenarnya mengisyaratkan hal ini dengan menyebut Ibnu Taimiyah “mengkritik pembagian tersebut”. Artinya, pembagian itu memang konstruksi mereka sendiri yang lebih rinci daripada sekadar “tujuh”.

***

[Ta’liq al-Barrak]

قَوْلُهُ تَعَالَى: {مَالِكِ يَوْمِ الدِّينِ (٤)}

يَوْمُ الدِّينِ: أَحَدُ أَسْمَاءِ يَوْمِ الْقِيَامَةِ، وَمَعْنَاهُ: يَوْمُ الْجَزَاءِ وَالْحِسَابِ لِلْعِبَادِ عَلَى الْأَعْمَالِ

Firman Allah Ta’ala: {māliki yaumid-dīn (4)}.

Yaumud-dīn adalah salah satu nama hari kiamat. Maknanya: hari pembalasan dan penghisaban bagi para hamba atas amal-amal mereka.

[Matan Al-Mahalli]

{مَلِكِ يَوْمِ الدِّينِ} أَيِ: الْجَزَاءِ، وَهُوَ يَوْمُ الْقِيَامَةِ، وَخُصَّ بِالذِّكْرِ لِأَنَّهُ لَا مُلْكَ ظَاهِرًا فِيهِ لِأَحَدٍ إِلَّا لِلهِ تَعَالَى، بِدَلِيلِ: {لِمَنِ الْمُلْكُ الْيَوْمَ لِلَّهِ} [غَافِر: ١٦]. وَمَنْ قَرَأَ «مَالِكِ» فَمَعْنَاهُ: مَالِكُ الْأَمْرِ كُلِّهِ فِي يَوْمِ الْقِيَامَةِ؛ أَيْ: هُوَ مَوْصُوفٌ بِذَلِكَ دَائِمًا كَـ{غَافِرِ الذَّنْبِ} [غَافِر: ٣]، فَصَحَّ وُقُوعُهُ صِفَةً لِلْمَعْرِفَةِ

{Maliki yaumid-dīn}: yakni hari pembalasan, dan itulah hari kiamat. Hari itu disebut secara khusus karena pada hari itu tidak ada kekuasaan yang tampak bagi siapa pun selain bagi Allah Ta’ala, dengan dalil: {limanil-mulkul-yaum, lillāh} [Gāfir: 16]. Adapun yang membaca mālik, maknanya: Yang menguasai seluruh urusan pada hari kiamat; yakni Dia disifati dengan hal itu secara terus-menerus, seperti {gāfiriż-żanb} [Gāfir: 3], sehingga sah kedudukannya sebagai sifat bagi kata makrifat.

[Ta’liq al-Barrak]

وَقَوْلُ الْمُؤَلِّفِ: (خُصَّ بِالذِّكْرِ): مَعْنَاهُ: خُصَّ يَوْمُ الدِّينِ بِأَنَّ اللهَ مَلَكَهُ، وَالْمُلْكُ فِيهِ لَهُ سُبْحَانَهُ مَعَ أَنَّهُ تَعَالَى مَالِكُ الدُّنْيَا وَالْآخِرَةِ، {وَإِنَّ لَنَا لَلْآخِرَةَ وَالْأُولَى} [اللَّيْل: ١٣]، وَيُبَيِّنُ الْمُؤَلِّفُ وَجْهَ التَّخْصِيصِ بِقَوْلِهِ: (لِأَنَّهُ لَا مُلْكَ ظَاهِرًا فِيهِ لِأَحَدٍ إِلَّا لِلهِ تَعَالَى)، بِخِلَافِ الدُّنْيَا فَفِيهَا مُلُوكٌ لَكِنَّ مُلْكَهُمْ عَارِيَةٌ، وَهُمْ ذَاهِبُونَ، وَلِهَذَا فِي الْحَدِيثِ الصَّحِيحِ: أَنَّ اللهَ إِذَا أَخَذَ الْأَرْضَ وَالسَّمَاوَاتِ بِيَدَيْهِ يَقُولُ: ((أَنَا الْمَلِكُ، أَيْنَ مُلُوكُ الْأَرْضِ؟)) (١)، فَلَا مُلْكَ لِأَحَدٍ يَوْمَ الْقِيَامَةِ سِوَاهُ، كَمَا قَالَ تَعَالَى: {يَوْمَ لَا تَمْلِكُ نَفْسٌ لِنَفْسٍ شَيْئًا وَالْأَمْرُ يَوْمَئِذٍ لِلَّهِ} [الِانْفِطَار: ١٩]

Ucapan penulis (disebut secara khusus): maknanya, hari pembalasan dikhususkan penyebutannya karena Allah-lah yang menguasainya, dan kekuasaan pada hari itu hanya milik-Nya subḥānahu — padahal Allah Ta’ala adalah pemilik dunia dan akhirat sekaligus: {wa inna lanā lal-ākhirata wal-ūlā} [Al-Lail: 13]. Penulis menjelaskan alasan pengkhususan itu dengan ucapannya (karena pada hari itu tidak ada kekuasaan yang tampak bagi siapa pun selain bagi Allah Ta’ala), berbeda dengan dunia yang di dalamnya ada raja-raja; hanya saja kekuasaan mereka sekadar pinjaman, dan mereka akan lenyap. Karena itulah dalam hadis sahih disebutkan bahwa apabila Allah menggenggam bumi dan langit dengan kedua tangan-Nya, Dia berfirman: “Akulah Sang Raja, di manakah raja-raja bumi?”⁽¹⁾ Maka tidak ada kekuasaan bagi siapa pun pada hari kiamat selain Dia, sebagaimana firman Allah Ta’ala: {yauma lā tamliku nafsul linafsin syai’ā, wal-amru yauma’iżil lillāh} [Al-Infiṭār: 19].

وَقَوْلُهُ: (وَمَنْ قَرَأَ «مَالِكِ» …) إِلَى آخِرِهِ: يَدُلُّ عَلَى أَنَّ فِي الْكَلِمَةِ قِرَاءَتَيْنِ، وَ{مَلِكِ} بِلَا أَلِفٍ قِرَاءَةُ الْجُمْهُورِ (٢)، وَاخْتَارَهَا ابْنُ جَرِيرٍ (٣). وَوَجْهُ التَّخْصِيصِ بِـ«يَوْمِ الدِّينِ» مِثْلُ وَجْهِ التَّخْصِيصِ عَلَى الْقِرَاءَةِ الْأُولَى

Ucapan beliau (adapun yang membaca «mālik» … ) hingga akhir: menunjukkan bahwa pada kata ini terdapat dua qira’at. Bacaan {maliki} tanpa alif adalah qira’at jumhur,⁽²⁾ dan itulah yang dipilih Ibnu Jarir.⁽³⁾ Adapun alasan pengkhususan dengan yaumid-dīn sama seperti alasan pengkhususan pada qira’at yang pertama.

[Catatan kaki pengurus]

(١) رَوَاهُ الْبُخَارِيُّ (٤٨١٢)، وَمُسْلِمٌ (٢٧٨٧) مِنْ حَدِيثِ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللهُ عَنْهُ

(٢) قَرَأَ عَاصِمٌ وَالْكِسَائِيُّ وَيَعْقُوبُ وَأَبُو حَاتِمٍ وَخَلَفٌ بِإِثْبَاتِ أَلِفٍ بَعْدَ الْمِيمِ لَفْظًا، وَقَرَأَ الْبَاقُونَ بِغَيْرِ أَلِفٍ. يُنْظَرُ: «النَّشْرُ فِي الْقِرَاءَاتِ الْعَشْرِ» ١/ ٢٧١

(٣) تَفْسِيرُ الطَّبَرِيِّ (١/ ١٥٠)

⁽¹⁾ Diriwayatkan Al-Bukhari (4812) dan Muslim (2787) dari hadis Abu Hurairah raḍiyallāhu ‘anhu.

⁽²⁾ ‘Ashim, Al-Kisa’i, Ya’qub, Abu Hatim, dan Khalaf membaca dengan menetapkan alif setelah mim secara lafaz; selebihnya membaca tanpa alif. Lihat: An-Nasyr fī al-Qirā’āt al-‘Asyr (1/271).

⁽³⁾ Tafsīr aṭ-Ṭabarī (1/150).

Penjelasan tambahan di luar matan dan ta’liq:

Halaman ini yang paling banyak persoalan teknisnya, akhi. Empat hal:

1. Ada ketidakcocokan lafaz antara judul ayat dan matan. Di atas tertulis {مَالِكِ يَوْمِ الدِّينِ} (dengan alif), tetapi matan Al-Mahalli membuka dengan {مَلِكِ} (tanpa alif). Ini bukan salah salin: cetakan ini menampilkan ayat menurut mushaf Madinah riwayat Hafsh (mālik), sedangkan matan Jalalain dibangun di atas qira’at malik. Karena itu Al-Mahalli menyusunnya begini: menafsirkan malik lebih dahulu, baru berkata “wa man qara’a mālik“. Perlu antum perhatikan kalau nanti dijadikan artikel — pembaca Indonesia yang hafal māliki yaumid-dīn akan bertanya mengapa penjelasannya berangkat dari lafaz lain.

2. Catatan kaki qira’at ini bermasalah. Nama-nama yang disebut sebagai pembaca mālik — ‘Ashim, Al-Kisa’i, Ya’qub, Khalaf — memang benar. Tetapi “Abu Hatim” bukan salah seorang qurra’ sepuluh; yang benar dalam daftar qira’at ‘asyr adalah Khalaf al-‘Asyir dan sebelumnya Ya’qub, sementara nama yang lazim tercantum bersama mereka adalah Abu Ja’far? — bukan, Abu Ja’far justru membaca tanpa alif. Kemungkinan besar “أبو حاتم” di situ adalah kekeliruan cetak atau kekeliruan salin untuk salah satu perawi. Saya belum memverifikasi langsung ke An-Nasyr, jadi saya sebut ini sebagai kejanggalan yang perlu antum cek, bukan kesalahan yang saya pastikan.

3. Klaim “qira’at jumhur” perlu diletakkan pada tempatnya. Secara jumlah imam, benar bahwa yang membaca tanpa alif lebih banyak. Tetapi dalam praktik umat hari ini, riwayat Hafsh ‘an ‘Ashim — yaitu mālik dengan alif — adalah bacaan mayoritas kaum muslimin di dunia, termasuk Indonesia. Jadi “jumhur” di sini bermakna jumhur qurra’, bukan jumhur pembaca. Kalau frasa ini diterjemahkan mentah ke konten Yufid, pembaca bisa salah paham dan mengira bacaan yang mereka pakai menyelisihi mayoritas.

4. Perlu kehati-hatian menerjemahkan mulk dan malik. Al-Mahalli membedakan malik (raja, penguasa) dan mālik (pemilik). Bahasa Indonesia sering meleburkan keduanya menjadi “menguasai/memiliki”, sehingga faedah perbedaan qira’at itu hilang. Dalam terjemahan di atas saya jaga: malik → “Yang menguasai/Sang Raja”, mālik → “pemilik/Yang menguasai seluruh urusan”.

***

[Ta’liq al-Barrak]

وَقَوْلُهُ: (أَيْ: هُوَ مَوْصُوفٌ بِذَلِكَ دَائِمًا): يُرِيدُ أَنَّ إِضَافَةَ الْمِلْكِ لِيَوْمِ الدِّينِ يُحْتَمَلُ أَنَّهُ لَيْسَ لِلتَّقْيِيدِ وَالتَّخْصِيصِ، بَلْ {مَالِكِ يَوْمِ الدِّينِ} اسْمٌ لِلهِ وَصِفَةٌ لَهُ دَائِمًا، وَعَلَى هَذَا فَيَكُونُ الِاسْمُ مَعْرِفَةً بِالْعَلَمِيَّةِ، وَعَلَى الْأَوَّلِ يَكُونُ مَعْرِفَةً بِالْإِضَافَةِ، فَيَصِحُّ أَنْ يَكُونَ صِفَةً لِلْمَعْرِفَةِ عَلَى التَّقْدِيرَيْنِ، وَلِهَذَا قَالَ الْمُؤَلِّفُ: (فَصَحَّ وُقُوعُهُ صِفَةً لِلْمَعْرِفَةِ)، لَكِنْ عِبَارَتُهُ تُوهِمُ أَنَّهُ لَا يَصِحُّ وُقُوعُهُ صِفَةً لِلْمَعْرِفَةِ إِلَّا عَلَى التَّقْدِيرِ الثَّانِي

Ucapan beliau (yakni Dia disifati dengan hal itu secara terus-menerus): maksudnya, penyandaran milk (kepemilikan/kekuasaan) kepada yaumid-dīn mungkin saja bukan untuk pembatasan dan pengkhususan; melainkan {māliki yaumid-dīn} adalah nama bagi Allah dan sifat yang melekat pada-Nya selamanya. Atas dasar ini, ia menjadi makrifat karena ‘alamiyyah (statusnya sebagai nama diri); sedangkan atas kemungkinan yang pertama, ia menjadi makrifat karena iḍāfah (penyandaran). Maka sah ia berkedudukan sebagai sifat bagi kata makrifat menurut kedua kemungkinan itu. Karena itulah penulis berkata (sehingga sah kedudukannya sebagai sifat bagi kata makrifat). Hanya saja, redaksi beliau menimbulkan kesan seakan-akan ia tidak sah menjadi sifat bagi kata makrifat kecuali menurut kemungkinan yang kedua.

وَمَضْمُونُ هَذِهِ الْآيَةِ تَمْجِيدُ الرَّبِّ بِوَصْفِهِ بِالْمَلِكِ فِي يَوْمِ الدِّينِ عَلَى قِرَاءَةِ الْجُمْهُورِ، وَبِمَالِكِ يَوْمِ الدِّينِ عَلَى الْقِرَاءَةِ الْأُخْرَى، وَفِي الْحَدِيثِ الْقُدْسِيِّ: ((وَإِذَا قَالَ: {مَالِكِ يَوْمِ الدِّينِ}، قَالَ اللهُ: مَجَّدَنِي عَبْدِي))

Kandungan ayat ini adalah tamjīd (pengagungan) kepada Ar-Rabb dengan menyifati-Nya sebagai al-Malik pada hari pembalasan menurut qira’at jumhur, dan sebagai Māliku yaumid-dīn menurut qira’at yang lain. Dalam hadis qudsi disebutkan: “Dan apabila ia mengucapkan {māliki yaumid-dīn}, Allah berkata: hamba-Ku telah mengagungkan-Ku.”

Penjelasan tambahan di luar matan dan ta’liq:

1. Duduk perkaranya. Kaidahnya: kata yang disandarkan (muḍāf) kepada isim makrifat memang menjadi makrifat — tetapi bila muḍāf-nya berupa isim fa’il yang bermakna sekarang atau akan datang, penyandaran itu hanya lafẓiyyah (formal), tidak benar-benar memakrifatkan, sehingga ia tak sah menjadi sifat bagi lafẓul-jalālah yang makrifat. Karena itu Al-Mahalli perlu menegaskan bahwa maknanya “terus-menerus” — sebab isim fa’il yang bermakna tetap/permanen, seperti {gāfiriż-żanb}, penyandarannya ma’nawiyyah (hakiki) dan memakrifatkan. Jadi kalimat fa-ṣaḥḥa wuqū’uhu ṣifatan lil-ma’rifah itu bukan basa-basi; ia jawaban atas keberatan nahwu yang nyata.

2. Kritik al-Barrak di sini justru kurang tepat sasaran. Beliau menilai redaksi Al-Mahalli “menimbulkan kesan” bahwa kesahihan sebagai sifat hanya berlaku pada kemungkinan kedua. Padahal memang begitulah keadaannya: pada qira’at malik (tanpa alif) kata itu sifat musyabbahah, bukan isim fa’il, sehingga sejak semula tidak menghadapi masalah iḍāfah lafẓiyyah — tidak perlu pembelaan apa pun. Masalah itu baru muncul pada qira’at mālik, karena ia isim fa’il. Jadi Al-Mahalli meletakkan penjelasan itu persis di tempat yang memerlukannya. Yang terkesan kurang cermat di sini justru ta’liq-nya, bukan matannya.

3. Rujukan hadis qudsi-nya pakai lafaz mālik. Perhatikan, akhi: sepanjang halaman ini al-Barrak menyatakan qira’at jumhur adalah malik, tetapi lafaz hadis yang beliau kutip berbunyi {māliki yaumid-dīn}. Itu memang lafaz dalam sebagian riwayat Muslim, dan tidak keliru — tetapi dalam konteks perdebatan qira’at yang baru saja beliau bangun, pengutipan ini sedikit mengendurkan argumennya sendiri.

***

[Matan Al-Mahalli]

{إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ (٥)} أَيْ: نَخُصُّكَ بِالْعِبَادَةِ مِنْ تَوْحِيدٍ وَغَيْرِهِ، وَنَطْلُبُ مِنْكَ الْمَعُونَةَ عَلَى الْعِبَادَةِ وَغَيْرِهَا

{Iyyāka na’budu wa iyyāka nasta’īn (5)}: yakni kami mengkhususkan-Mu dengan ibadah, baik berupa tauhid maupun selainnya, dan kami memohon pertolongan kepada-Mu atas ibadah maupun urusan lainnya.

[Ta’liq al-Barrak]

قَوْلُهُ: (نَخُصُّكَ بِالْعِبَادَةِ): مَعْنَاهُ: لَا نَعْبُدُ إِلَّا إِيَّاكَ، وَهَذَا قَصْرٌ أَفَادَهُ تَقْدِيمُ الْمَعْمُولِ، وَهُوَ الضَّمِيرُ الْمُنْفَصِلُ الْمَنْصُوبُ «إِيَّاكَ»، فَتَضَمَّنَتِ الْآيَةُ تَوْحِيدَ الْعِبَادَةِ

Ucapan beliau (kami mengkhususkan-Mu dengan ibadah): maknanya, kami tidak menyembah kecuali Engkau. Ini adalah qaṣr (pembatasan) yang dihasilkan oleh pendahuluan ma’mūl, yaitu damir munfashil manshub iyyāka. Maka ayat ini mengandung tauhid ibadah.

وَقَوْلُهُ: (وَنَطْلُبُ مِنْكَ الْمَعُونَةَ عَلَى الْعِبَادَةِ وَغَيْرِهَا): كَانَ الْأَوْلَى أَنْ يَقُولَ: وَنَخُصُّكَ بِطَلَبِ الْمَعُونَةِ عَلَى الْعِبَادَةِ وَغَيْرِهَا فَلَا نَسْتَعِينُ غَيْرَكَ؛ لِأَنَّ قَوْلَهُ تَعَالَى: {وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ} يُفِيدُ الْقَصْرَ كَالْجُمْلَةِ الَّتِي قَبْلَهَا، فَدَلَّتِ الْآيَةُ عَلَى تَوْحِيدِهِ سُبْحَانَهُ بِالْعِبَادَةِ وَبِالِاسْتِعَانَةِ، فَتَضَمَّنَتِ الْآيَةُ تَوْحِيدَ الْإِلَهِيَّةِ فِي الْجُمْلَةِ الْأُولَى، وَتَوْحِيدَ الرُّبُوبِيَّةِ فِي الْجُمْلَةِ الثَّانِيَةِ، فَكَمَا لَا مَعْبُودَ بِحَقٍّ إِلَّا اللهُ؛ فَلَا مُسْتَعَانَ عَلَى الْأُمُورِ كُلِّهَا إِلَّا اللهُ، وَتَقْدِيمُ الْعِبَادَةِ عَلَى الِاسْتِعَانَةِ؛ قِيلَ: هُوَ مِنْ تَقْدِيمِ الْغَايَةِ عَلَى الْوَسِيلَةِ (١)

Ucapan beliau (dan kami memohon pertolongan kepada-Mu atas ibadah maupun urusan lainnya): semestinya beliau berkata: dan kami mengkhususkan-Mu dengan permohonan pertolongan atas ibadah dan urusan lainnya, sehingga kami tidak memohon pertolongan kepada selain-Mu. Sebab firman Allah Ta’ala {wa iyyāka nasta’īn} juga memberi faedah qaṣr, sebagaimana kalimat sebelumnya. Maka ayat ini menunjukkan pengesaan Allah subḥānahu dalam ibadah dan dalam isti’ānah. Dengan demikian ayat ini mengandung tauhid ulūhiyyah pada kalimat pertama dan tauhid rubūbiyyah pada kalimat kedua. Sebagaimana tidak ada sesembahan yang hak selain Allah, demikian pula tidak ada tempat memohon pertolongan dalam segala urusan selain Allah. Adapun didahulukannya ibadah atas isti’ānah, dikatakan: itu termasuk mendahulukan tujuan atas sarana.⁽¹⁾

وَالْعِبَادَةُ هِيَ: كَمَالُ الْمَحَبَّةِ مَعَ كَمَالِ الذُّلِّ (٢)، وَهِيَ أَيْضًا: اسْمٌ جَامِعٌ لِكُلِّ مَا يُحِبُّهُ اللهُ وَيَرْضَاهُ مِنَ الْأَقْوَالِ وَالْأَعْمَالِ الظَّاهِرَةِ وَالْبَاطِنَةِ (٣)

‘Ibādah adalah kesempurnaan cinta disertai kesempurnaan kerendahan diri.⁽²⁾ Ia juga merupakan nama yang menghimpun segala sesuatu yang dicintai dan diridai Allah, baik berupa ucapan maupun amalan, yang lahir maupun yang batin.⁽³⁾

وَالِاسْتِعَانَةُ: طَلَبُ الْعَوْنِ كَمَا يُفِيدُ ذَلِكَ «السِّينُ وَالتَّاءُ»؛ كَالِاسْتِعَاذَةِ وَالِاسْتِغْفَارِ

Isti’ānah adalah memohon pertolongan, sebagaimana ditunjukkan oleh huruf sīn dan tā’, seperti pada isti’āżah dan istigfār.

وَيَحْسُنُ التَّنْبِيهُ إِلَى أَنَّ مَضْمُونَ الْآيَاتِ الثَّلَاثِ – وَهُوَ مَا تَدُلُّ عَلَيْهِ مِنْ أَسْمَاءِ اللهِ وَصِفَاتِهِ – هُوَ الْمُقْتَضِي لِمَا تَدُلُّ عَلَيْهِ الْآيَةُ الرَّابِعَةُ مِنَ التَّوْحِيدِ فِي الْعِبَادَةِ وَالِاسْتِعَانَةِ

Baik pula diingatkan bahwa kandungan tiga ayat sebelumnya — yaitu apa yang ditunjukkannya berupa nama-nama dan sifat-sifat Allah — itulah yang melahirkan tuntutan atas apa yang ditunjukkan ayat keempat, berupa pengesaan dalam ibadah dan isti’ānah.

وَفِي الْآيَةِ الرَّابِعَةِ انْتِقَالٌ مِنَ الْغَيْبَةِ إِلَى الْخِطَابِ، وَهُوَ مَا يُسَمَّى عِنْدَ الْبَلَاغِيِّينَ الْتِفَاتًا، وَفِي الْحَدِيثِ الْقُدْسِيِّ: ((فَإِذَا قَالَ الْعَبْدُ: {إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ}، قَالَ اللهُ: هَذَا بَيْنِي وَبَيْنَ عَبْدِي وَلِعَبْدِي مَا سَأَلَ))، وَمَعْنَى ذَلِكَ: أَنَّ الْعِبَادَةَ لِلهِ وَالْعَوْنَ لِلْعَبْدِ مِنَ اللهِ

Pada ayat keempat terdapat perpindahan dari gaib ke khiṭāb (sapaan langsung), yang di kalangan ahli balagah disebut iltifāt. Dalam hadis qudsi disebutkan: “Apabila seorang hamba mengucapkan {iyyāka na’budu wa iyyāka nasta’īn}, Allah berkata: ini antara Aku dan hamba-Ku, dan bagi hamba-Ku apa yang ia minta.” Maknanya: ibadah itu milik Allah, sedangkan pertolongan itu untuk hamba dari Allah.

[Catatan kaki pengurus]

(١) يُنْظَرُ: «مَجْمُوعُ الْفَتَاوَى» (١٠/ ٢٨٤)، وَ«مَدَارِجُ السَّالِكِينَ» (١/ ١١٧). تَنْبِيهٌ: فِي بَعْضِ كُتُبِ التَّفْسِيرِ فِي هَذَا الْمَوْضِعِ مُخَالَفَاتٌ عَقَدِيَّةٌ، وَالْكَلَامُ عَنِ الِاسْتِطَاعَةِ هَلْ هِيَ قَبْلَ الْفِعْلِ أَوْ مَعَهُ، وَنَحْوُ ذَلِكَ؛ فَلْيُنْتَبَهْ

(٢) «مَجْمُوعُ الْفَتَاوَى» (١٠/ ١٩، ٥٦، ١٥٣، ٢٥١)، وَ«مَدَارِجُ السَّالِكِينَ» (١/ ١١٥ – ١١٦)، وَ«التَّدْمُرِيَّةُ وَشَرْحُهَا» (ص ٤٨١)

(٣) يُنْظَرُ: «مَجْمُوعُ الْفَتَاوَى» (١٠/ ١٤٩)، وَ«شَرْحُ التَّدْمُرِيَّةِ» لِشَيْخِنَا (ص ٤٨١).

⁽¹⁾ Lihat: Majmū’ al-Fatāwā (10/284) dan Madārij as-Sālikīn (1/117). Peringatan: pada tempat ini, sebagian kitab tafsir memuat penyimpangan akidah, serta pembahasan tentang istiṭā’ah (kemampuan) — apakah ia ada sebelum perbuatan atau bersamanya — dan semisalnya; maka hendaklah diperhatikan.

⁽²⁾ Majmū’ al-Fatāwā (10/19, 56, 153, 251), Madārij as-Sālikīn (1/115–116), dan At-Tadmuriyyah wa Syarḥuhā (hlm. 481).

⁽³⁾ Lihat: Majmū’ al-Fatāwā (10/149) dan Syarḥ at-Tadmuriyyah karya guru kami (hlm. 481).

Penjelasan tambahan di luar matan dan ta’liq:

Empat hal, dan yang pertama adalah kekacauan penomoran yang harus diwaspadai.

1. “Ayat keempat” di sini sebenarnya ayat kelima. Al-Barrak menyebut iyyāka na’budu sebagai “ayat keempat” dan tiga ayat sebelumnya sebagai “tiga ayat” — itu hitungan tanpa basmalah, konsisten dengan pendapat beliau di awal. Padahal teks ayat di halaman ini bernomor (5), mengikuti mushaf Madinah yang menghitung basmalah. Jadi dalam satu halaman yang sama ada dua sistem penomoran yang bertabrakan. Kalau diterjemahkan mentah, pembaca akan bingung mencari “ayat keempat” yang ternyata bertuliskan angka lima.

2. Kritik “kāna al-aulā” terhadap Al-Mahalli di sini beralasan, berbeda dengan halaman lalu. Al-Mahalli memang tidak konsisten: pada kalimat pertama ia menangkap faedah qaṣr (nakhuṣṣuka), tetapi pada kalimat kedua ia menerjemahkan datar (wa naṭlubu minka) tanpa pengkhususan, padahal struktur keduanya identik. Koreksi al-Barrak tepat sasaran.

3. Pembagian “ulūhiyyah–rubūbiyyah” itu perlu dicermati. Menempatkan iyyāka nasta’īn sebagai tauhid rubūbiyyah adalah pilihan yang bisa diperdebatkan, sebab isti’ānah dalam ayat ini justru bagian dari doa — dan doa adalah ibadah. Ibnul Qayyim sendiri dalam Madārij — yang dirujuk catatan kaki — lebih menekankan bahwa dua kalimat ini adalah ibadah dan isti’ānah yang keduanya bermuara pada penghambaan, bukan memisahkannya menjadi dua jenis tauhid yang berbeda. Jadi ini penyederhanaan pedagogis, bukan pembagian yang disepakati.

4. Catatan kaki nomor 1 itu unik dan pantas diperhatikan. Pengurus menyisipkan peringatan bahwa “sebagian kitab tafsir” memuat penyimpangan akidah di tempat ini, terutama soal istiṭā’ah. Peringatan itu tidak menyebut kitab apa pun — padahal isyaratnya cukup jelas mengarah ke hasyiyah-hasyiyah Jalalain yang bercorak Asy’ari, seperti al-Jamal dan ash-Shawi. Kalau kelak mengutip bagian ini, sebaiknya keterangan itu tidak diterjemahkan tanpa konteks; pembaca awam bisa mengira seluruh kitab tafsir klasik bermasalah.

***

[Ta’liq al-Barrak]

قَوْلُهُ تَعَالَى: {اهْدِنَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِيمَ (٦) …} إِلَى آخِرِ السُّورَةِ

هَذَا هُوَ السُّؤَالُ الْمُشَارُ إِلَيْهِ فِي الْحَدِيثِ الْقُدْسِيِّ، وَقَدْ تَضَمَّنَ سُؤَالَ الْهِدَايَةِ إِلَى الصِّرَاطِ الْمُسْتَقِيمِ، وَهُوَ: دِينُ الْإِسْلَامِ الَّذِي هُوَ الدِّينُ عِنْدَ اللهِ، وَهُوَ دِينُ النَّبِيِّينَ وَالْمُرْسَلِينَ (١). وَمَعْنَى «الصِّرَاطِ» فِي اللُّغَةِ: الطَّرِيقُ الْمَسْلُوكُ الْوَاضِحُ الْوَاسِعُ الْمُسْتَقِيمُ الْمُوصِلُ إِلَى الْمَقْصُودِ (٢)

Firman Allah Ta’ala: {ihdinaṣ-ṣirāṭal-mustaqīm (6) …} hingga akhir surah.

Inilah permintaan yang diisyaratkan dalam hadis qudsi. Ia mengandung permohonan hidayah menuju jalan yang lurus, yaitu agama Islam — agama yang diterima di sisi Allah, dan itulah agama para nabi dan rasul.⁽¹⁾ Adapun makna ṣirāṭ secara bahasa adalah jalan yang dilalui, terang, luas, lurus, lagi menyampaikan kepada tujuan.⁽²⁾

وَالْهِدَايَةُ الْمَذْكُورَةُ تَشْمَلُ الْهِدَايَتَيْنِ: هِدَايَةَ الدَّلَالَةِ وَالْإِرْشَادِ، وَهِدَايَةَ التَّوْفِيقِ، وَكِلَاهُمَا تُطْلَبُ مِنَ اللهِ (٣)

Hidayah yang disebutkan di sini mencakup dua macam hidayah: hidayah dalālah wa irsyād (penunjukan dan bimbingan) serta hidayah taufik, dan keduanya dimohonkan kepada Allah.⁽³⁾

وَالْمُرَادُ بِـ{الَّذِينَ} فِي قَوْلِهِ: {الَّذِينَ أَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ}: هُمُ الْمُنْعَمُ عَلَيْهِمْ مِنَ النَّبِيِّينَ وَالصِّدِّيقِينَ وَالشُّهَدَاءِ وَالصَّالِحِينَ

Yang dimaksud dengan {allażīna} dalam firman-Nya {allażīna an’amta ‘alaihim} adalah orang-orang yang diberi nikmat, yaitu para nabi, ṣiddīqīn (orang-orang yang sangat membenarkan), syuhada, dan orang-orang saleh.

وَهَذَا الصِّرَاطُ يُضَافُ إِلَى اللهِ لِأَنَّهُ هُوَ الَّذِي شَرَعَهُ؛ كَمَا فِي قَوْلِهِ تَعَالَى: {وَأَنَّ هَذَا صِرَاطِي مُسْتَقِيمًا} [الأَنْعَام: ١٥٣]، وَيُضَافُ إِلَى الْمُنْعَمِ عَلَيْهِمْ لِأَنَّهُمْ سَالِكُوهُ كَمَا فِي هَذِهِ الْآيَةِ، وَيُضَافُ إِلَى الرَّسُولِ لِأَنَّهُ الدَّالُّ عَلَيْهِ وَالدَّاعِي إِلَيْهِ كَمَا فِي قَوْلِهِ: {وَإِنَّكَ لَتَهْدِي إِلَى صِرَاطٍ مُسْتَقِيمٍ (٥٢)} [الشُّورَى: ٥٢]، وَقَوْلِهِ: {قُلْ هَذِهِ سَبِيلِي أَدْعُو إِلَى اللَّهِ} [يُوسُف: ١٠٨] (٤)

Jalan ini disandarkan kepada Allah karena Dialah yang mensyariatkannya, sebagaimana firman-Nya: {wa anna hāżā ṣirāṭī mustaqīmā} [Al-An’ām: 153]. Disandarkan pula kepada orang-orang yang diberi nikmat karena merekalah yang menempuhnya, sebagaimana dalam ayat ini. Dan disandarkan pula kepada Rasul karena beliaulah yang menunjukkan serta menyeru kepadanya, sebagaimana firman-Nya: {wa innaka latahdī ilā ṣirāṭim mustaqīm (52)} [Asy-Syūrā: 52] dan firman-Nya: {qul hāżihī sabīlī ad’ū ilallāh} [Yūsuf: 108].⁽⁴⁾

[Catatan kaki pengurus]

(١) جَاءَ هَذَا التَّفْسِيرُ مَرْفُوعًا لِلنَّبِيِّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ كَمَا رَوَاهُ أَحْمَدُ (١٧٦٣٤)، وَالْحَاكِمُ (٢٤٥) عَنِ النَّوَّاسِ بْنِ سَمْعَانَ عَنْ رَسُولِ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ: ((ضَرَبَ اللهُ مَثَلًا صِرَاطًا مُسْتَقِيمًا … ثُمَّ قَالَ: وَالصِّرَاطُ الْإِسْلَامُ)). وَرُوِيَ أَيْضًا هَذَا التَّفْسِيرُ عَنِ ابْنِ مَسْعُودٍ، وَابْنِ عَبَّاسٍ، وَجَابِرِ بْنِ عَبْدِ اللهِ، وَعَبْدِ الرَّحْمَنِ بْنِ زَيْدِ بْنِ أَسْلَمَ، وَابْنِ الْحَنَفِيَّةِ، وَمُقَاتِلٍ، وَرُوِيَتْ أَقْوَالٌ أُخْرَى، وَهِيَ مِنِ اخْتِلَافِ التَّنَوُّعِ الَّذِي مَنْشَؤُهُ تَعَدُّدُ الصِّفَاتِ أَوِ الْأَسْمَاءِ الَّتِي تَكُونُ لِمُسَمًّى وَاحِدٍ. يُنْظَرُ: «تَفْسِيرُ الطَّبَرِيِّ» (١/ ١٧٣ – ١٧٥)

⁽¹⁾ Penafsiran ini datang secara marfū’ dari Nabi ṣallallāhu ‘alaihi wa sallam sebagaimana diriwayatkan Ahmad (17634) dan Al-Hakim (245) dari An-Nawwas bin Sam’an, dari Rasulullah ṣallallāhu ‘alaihi wa sallam, beliau bersabda: “Allah membuat perumpamaan berupa jalan yang lurus … kemudian beliau bersabda: dan jalan itu adalah Islam.” Penafsiran ini juga diriwayatkan dari Ibnu Mas’ud, Ibnu Abbas, Jabir bin Abdillah, Abdurrahman bin Zaid bin Aslam, Ibnul Hanafiyyah, dan Muqatil. Diriwayatkan pula pendapat-pendapat lain, dan semuanya termasuk ikhtilāf tanawwu’ (perbedaan yang bersifat keragaman) yang timbul dari beragamnya sifat atau nama bagi satu hal yang sama. Lihat: Tafsīr aṭ-Ṭabarī (1/173–175).

(٢) يُنْظَرُ: «لِسَانُ الْعَرَبِ» (٧/ ٣١٤)، وَ«بَدَائِعُ الْفَوَائِدِ» (٢/ ٤١٦ – ٤١٧)

(٣) يُنْظَرُ: «مَجْمُوعُ الْفَتَاوَى» (١٨/ ١٧١ – ١٧٢)، وَ«بَدَائِعُ الْفَوَائِدِ» (٢/ ٤٤٥ – ٤٤٨)

(٤) يُنْظَرُ: «الِانْتِصَارُ لِأَهْلِ الْأَثَرِ» (ص ٨٢)، وَ«مَدَارِجُ السَّالِكِينَ» (١/ ١٥ – ١٦)

⁽²⁾ Lihat: Lisān al-‘Arab (7/314) dan Badā’i’ al-Fawā’id (2/416–417).

⁽³⁾ Lihat: Majmū’ al-Fatāwā (18/171–172) dan Badā’i’ al-Fawā’id (2/445–448).

⁽⁴⁾ Lihat: Al-Intiṣār li Ahl al-Aṡar (hlm. 82) dan Madārij as-Sālikīn (1/15–16).

Penjelasan tambahan di luar matan dan ta’liq:

1. Halaman ini seluruhnya ta’liq — matan Al-Mahalli belum muncul sama sekali. Al-Barrak membuka dengan “hingga akhir surah”, artinya beliau memberi pengantar menyeluruh dulu untuk dua ayat terakhir sebelum menyentuh teks Jalalain. Jadi kalau antum memakai materi ini sebagai bahan konten, bagian ini murni suara al-Barrak, bukan tafsir Jalalain.

2. Rujukan {allażīna an’amta ‘alaihim}. Penafsiran dengan empat golongan itu diambil dari An-Nisa’: 69, dan memang penafsiran yang masyhur. Namun perlu dicatat, al-Barrak menyampaikannya tanpa menyebut ayat rujukannya — pembaca yang tidak mengenal An-Nisa’: 69 akan mengira empat golongan itu muncul begitu saja. Bila dijadikan artikel, ayat rujukan itu sebaiknya disebutkan.

3. Soal hadis An-Nawwas bin Sam’an. Pengurus menyebut riwayat Ahmad dan Al-Hakim tanpa memberi penilaian derajat hadisnya — hanya menyebut “datang secara marfū’”. Padahal dalam kitab yang memberi banyak takhrij, ketiadaan hukum sanad di tempat yang cukup menentukan seperti ini terasa longgar.

***

[Ta’liq al-Barrak]

وَقَوْلُهُ تَعَالَى: {غَيْرِ الْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ}

مَعْنَاهُ: اهْدِنَا طَرِيقَ غَيْرِ الْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ وَالضَّالِّينَ، وَهُمُ الْمُنْعَمُ عَلَيْهِمْ، وَاجْنُبْنَا طَرِيقَ الْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ وَالضَّالِّينَ، فَتَضَمَّنَ هَذَا الدُّعَاءُ سُؤَالَ الْهِدَايَةِ لِطَرِيقِ الْمُفْلِحِينَ، وَتَجْنِيبَ طَرِيقِ الْهَالِكِينَ

[Matan Al-Mahalli]

Firman Allah Ta’ala: {gairil-magḍūbi ‘alaihim}

Maknanya: tunjukilah kami jalan orang-orang yang bukan termasuk yang dimurkai dan bukan pula yang sesat — yaitu mereka yang diberi nikmat — dan jauhkanlah kami dari jalan orang-orang yang dimurkai serta orang-orang yang sesat. Maka doa ini mengandung permohonan hidayah menuju jalan orang-orang yang beruntung sekaligus permohonan agar dijauhkan dari jalan orang-orang yang binasa.

{اهْدِنَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِيمَ} أَيْ: أَرْشِدْنَا إِلَيْهِ، وَيُبْدَلُ مِنْهُ: {صِرَاطَ الَّذِينَ أَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ} بِالْهِدَايَةِ، وَيُبْدَلُ مِنْ «الَّذِينَ» بِصِلَتِهِ {غَيْرِ الْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ} وَهُمُ الْيَهُودُ {وَلَا} وَغَيْرِ {الضَّالِّينَ} وَهُمُ النَّصَارَى. وَنُكْتَةُ الْبَدَلِ أَفَادَتْ أَنَّ الْمُهْتَدِينَ لَيْسُوا يَهُودًا وَلَا نَصَارَى

{Ihdinaṣ-ṣirāṭal-mustaqīm}: yakni tunjukilah kami kepadanya. Lalu dibadalkan darinya {ṣirāṭal-lażīna an’amta ‘alaihim} — yakni dengan hidayah. Dan dibadalkan dari {allażīna} beserta ṣilah-nya: {gairil-magḍūbi ‘alaihim}, mereka adalah orang-orang Yahudi; {wa lā} yakni “dan bukan” {aḍ-ḍāllīn}, mereka adalah orang-orang Nasrani. Faedah badal ini menunjukkan bahwa orang-orang yang mendapat hidayah bukanlah orang Yahudi dan bukan pula orang Nasrani.

وَاللهُ أَعْلَمُ بِالصَّوَابِ، وَإِلَيْهِ الْمَرْجِعُ وَالْمَآبُ، وَصَلَّى اللهُ عَلَى سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ وَعَلَى آلِهِ وَصَحْبِهِ وَسَلَّمَ تَسْلِيمًا كَثِيرًا دَائِمًا أَبَدًا، وَحَسْبُنَا اللهُ وَنِعْمَ الْوَكِيلُ، وَلَا حَوْلَ وَلَا قُوَّةَ إِلَّا بِاللهِ الْعَلِيِّ الْعَظِيمِ

Allah lebih mengetahui kebenaran; kepada-Nya tempat kembali dan tempat berpulang. Semoga Allah senantiasa melimpahkan selawat dan salam yang berlimpah, terus-menerus, dan selamanya kepada junjungan kami Muhammad, kepada keluarganya, dan para sahabatnya. Cukuplah Allah bagi kami, dan Dia sebaik-baik pelindung; tiada daya dan kekuatan kecuali dengan Allah Yang Mahatinggi lagi Mahaagung.

[Ta’liq al-Barrak]

وَقَوْلُ الْمُؤَلِّفِ: (أَرْشِدْنَا إِلَيْهِ): فَسَّرَ الْهِدَايَةَ إِلَى الصِّرَاطِ بِالْإِرْشَادِ، وَهَذَا تَفْسِيرٌ لِلْهِدَايَةِ بِأَحَدِ مَعْنَيَيْهَا، فَإِنَّ الْهِدَايَةَ مِنَ اللهِ لَهَا مَعْنَيَانِ: هِدَايَةُ الْإِرْشَادِ وَالدَّلَالَةِ وَالْبَيَانِ، وَهِدَايَةُ التَّوْفِيقِ، وَالصَّوَابُ: أَنَّ قَوْلَهُ: {اهْدِنَا} شَامِلٌ لِلنَّوْعَيْنِ كَمَا تَقَدَّمَ

Ucapan penulis (tunjukilah kami kepadanya): beliau menafsirkan hidayah menuju jalan itu dengan irsyād (bimbingan). Ini penafsiran hidayah dengan salah satu dari dua maknanya, sebab hidayah dari Allah memiliki dua makna: hidayah irsyād, dalālah, dan bayān; serta hidayah taufik. Yang benar, firman-Nya {ihdinā} mencakup kedua jenis itu sebagaimana telah lalu.

وَقَوْلُهُ: (وَيُبْدَلُ مِنْهُ): يُرِيدُ أَنَّ «صِرَاطَ» الثَّانِيَ بَدَلٌ مِنَ الْأَوَّلِ، فَهُوَ مَنْصُوبٌ بِنَاصِبِهِ

Ucapan beliau (dan dibadalkan darinya): maksudnya, kata ṣirāṭ yang kedua adalah badal dari yang pertama, sehingga ia manshub oleh amil yang menashabkan kata pertama.

وَقَوْلُهُ: (بِالْهِدَايَةِ): يُرِيدُ أَنَّ النِّعْمَةَ الَّتِي أَنْعَمَ اللهُ بِهَا عَلَى أَوْلِيَائِهِ هِيَ الْهِدَايَةُ إِلَى الصِّرَاطِ الْمُسْتَقِيمِ بِنَوْعَيْهَا

Ucapan beliau (dengan hidayah): maksudnya, nikmat yang Allah anugerahkan kepada para wali-Nya adalah hidayah menuju jalan yang lurus dengan kedua jenisnya.

وَقَوْلُهُ: (وَيُبْدَلُ مِنْ «الَّذِينَ» بِصِلَتِهِ): يُرِيدُ أَنَّ «غَيْرَ» بَدَلٌ مِنَ الْمَوْصُولِ {الَّذِينَ}، فَإِنَّ مَحَلَّهُ الْجَرُّ بِالْإِضَافَةِ، وَمِنْ تَفْسِيرِ الْقُرْآنِ بِالْقُرْآنِ أَنَّ الَّذِينَ أَنْعَمَ اللهُ عَلَيْهِمْ هُمُ الْمَذْكُورُونَ فِي قَوْلِهِ تَعَالَى: {وَمَنْ يُطِعِ اللَّهَ وَالرَّسُولَ فَأُولَئِكَ مَعَ الَّذِينَ أَنْعَمَ اللَّهُ عَلَيْهِمْ مِنَ النَّبِيِّينَ وَالصِّدِّيقِينَ وَالشُّهَدَاءِ وَالصَّالِحِينَ} [النِّسَاء: ٦٩]. وَقَوْلُهُ: (بِصِلَتِهِ): يُرِيدُ جُمْلَةَ {أَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ}؛ لِأَنَّ الِاسْمَ الْمَوْصُولَ لَا يُعْرَفُ الْمُرَادُ بِهِ إِلَّا بِصِلَتِهِ

Ucapan beliau (dan dibadalkan dari «allażīna» beserta ṣilah-nya): maksudnya, kata gair adalah badal dari isim maushul {allażīna}, sebab kedudukannya majrur karena iḍāfah. Termasuk penafsiran Al-Quran dengan Al-Quran adalah bahwa orang-orang yang Allah beri nikmat itu adalah mereka yang disebut dalam firman-Nya: {wa may yuṭi’illāha war-rasūla fa ulā’ika ma’allażīna an’amallāhu ‘alaihim minan-nabiyyīna waṣ-ṣiddīqīna wasy-syuhadā’i waṣ-ṣāliḥīn} [An-Nisā’: 69]. Adapun ucapan beliau (beserta ṣilah-nya): yang dimaksud adalah kalimat {an’amta ‘alaihim}, karena isim maushul tidak dapat diketahui maksudnya kecuali melalui ṣilah-nya.

وَقَوْلُهُ: ({الْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ} وَهُمُ الْيَهُودُ، {وَلَا الضَّالِّينَ} وَهُمُ النَّصَارَى): صَحَّ هَذَا التَّفْسِيرُ عَنِ النَّبِيِّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ (١)، وَيَشْهَدُ لَهُ آيَاتٌ مِنَ الْقُرْآنِ؛ كَقَوْلِهِ تَعَالَى فِي الْيَهُودِ: {فَبَاءُوا بِغَضَبٍ عَلَى غَضَبٍ} [البَقَرَة: ٩٠]، وَقَوْلِهِ فِي النَّصَارَى: {وَلَا تَتَّبِعُوا أَهْوَاءَ قَوْمٍ قَدْ ضَلُّوا مِنْ قَبْلُ وَأَضَلُّوا كَثِيرًا وَضَلُّوا عَنْ سَوَاءِ السَّبِيلِ} [المَائِدَة: ٧٧]

Ucapan beliau ({al-magḍūbi ‘alaihim}, mereka orang Yahudi; {wa lā aḍ-ḍāllīn}, mereka orang Nasrani): penafsiran ini sahih dari Nabi ṣallallāhu ‘alaihi wa sallam,⁽¹⁾ dan dikuatkan oleh sejumlah ayat Al-Quran, seperti firman Allah Ta’ala tentang orang Yahudi: {fabā’ū bigaḍabin ‘alā gaḍab} [Al-Baqarah: 90], dan firman-Nya tentang orang Nasrani: {wa lā tattabi’ū ahwā’a qaumin qad ḍallū min qablu wa aḍallū kaṡīraw wa ḍallū ‘an sawā’is-sabīl} [Al-Mā’idah: 77].

[Catatan kaki pengurus]

(١) أَخْرَجَهُ أَحْمَدُ (١٩٣٨١)، وَالتِّرْمِذِيُّ (٢٩٥٣) وَ(٢٩٥٤)، وَابْنُ حِبَّانَ (٧٢٠٦) مِنْ طَرِيقِ سِمَاكِ بْنِ حَرْبٍ، عَنْ عَبَّادِ بْنِ حُبَيْشٍ، عَنْ عَدِيِّ بْنِ حَاتِمٍ، بِهِ. قَالَ التِّرْمِذِيُّ: «حَدِيثٌ حَسَنٌ غَرِيبٌ، لَا نَعْرِفُهُ إِلَّا مِنْ حَدِيثِ سِمَاكِ بْنِ حَرْبٍ»

⁽¹⁾ Diriwayatkan Ahmad (19381), At-Tirmidzi (2953 dan 2954), dan Ibnu Hibban (7206) melalui jalur Simak bin Harb, dari ‘Abbad bin Hubaisy, dari ‘Adi bin Hatim. At-Tirmidzi berkata: “Hadis hasan garib, kami tidak mengenalnya kecuali dari hadis Simak bin Harb.”

وَسِمَاكٌ صَدُوقٌ فِي غَيْرِ رِوَايَتِهِ عَنْ عِكْرِمَةَ، «التَّقْرِيبُ» (٢٦٢٤)، وَعَبَّادُ بْنُ حُبَيْشٍ لَا يُعْرَفُ إِلَّا بِهَذَا الْخَبَرِ وَلَمْ يَرْوِ عَنْهُ غَيْرُ سِمَاكٍ؛ لِذَلِكَ قَالَ الذَّهَبِيُّ فِي «الْمِيزَانِ» (٤١١٢): «لَا يُعْرَفُ»، لَكِنَّهُ تُوبِعَ فِي رِوَايَتِهِ عَنْ عَدِيٍّ، تَابَعَهُ مُرِّيُّ بْنُ قَطَرِيٍّ: أَخْرَجَهُ الطَّبَرِيُّ فِي تَفْسِيرِهِ (١/ ١٨٦) مِنْ طَرِيقِ مُحَمَّدِ بْنِ مُصْعَبٍ، عَنْ حَمَّادِ بْنِ سَلَمَةَ، عَنْ سِمَاكٍ، بِهِ، بِنَحْوِهِ. وَهَذَا إِسْنَادٌ لَا بَأْسَ بِهِ فِي الشَّوَاهِدِ؛ فَإِنَّ مُرِّيَّ بْنَ قَطَرِيٍّ وَثَّقَهُ ابْنُ مَعِينٍ كَمَا فِي تَارِيخِهِ بِرِوَايَةِ الدَّارِمِيِّ (رَقْم ٧٦٦)، وَمُحَمَّدُ بْنُ مُصْعَبٍ – وَهُوَ الْقَرْقَسَانِيُّ – مُخْتَلَفٌ فِيهِ، قَالَ الْحَافِظُ: «صَدُوقٌ كَثِيرُ الْغَلَطِ»، «التَّقْرِيبُ» (٦٣٠٢)

Simak berstatus ṣadūq pada selain riwayatnya dari ‘Ikrimah — At-Taqrīb (2624). Adapun ‘Abbad bin Hubaisy tidak dikenal kecuali melalui khabar ini dan tidak ada yang meriwayatkan darinya selain Simak; karena itu Adz-Dzahabi berkata dalam Al-Mīzān (4112): “tidak dikenal”. Hanya saja ia memperoleh mutāba’ah dalam riwayatnya dari ‘Adi, yaitu oleh Murri bin Qatri; diriwayatkan Ath-Thabari dalam tafsirnya (1/186) melalui jalur Muhammad bin Mush’ab, dari Hammad bin Salamah, dari Simak, dengan redaksi serupa. Sanad ini tidak mengapa dijadikan syāhid, sebab Murri bin Qatri ditsiqahkan Ibnu Ma’in sebagaimana dalam Tārīkh-nya riwayat Ad-Darimi (no. 766); adapun Muhammad bin Mush’ab — yakni Al-Qarqasani — diperselisihkan, Al-Hafizh berkata: “ṣadūq, banyak keliru”, At-Taqrīb (6302).

وَلَهُ طَرِيقٌ آخَرُ: رَوَاهُ الطَّبَرِيُّ (١/ ١٩٤) عَنْ أَحْمَدَ بْنِ الْوَلِيدِ الرَّمْلِيِّ، عَنْ عَبْدِ اللهِ بْنِ جَعْفَرٍ الرَّقِّيِّ، عَنْ سُفْيَانَ بْنِ عُيَيْنَةَ، عَنْ إِسْمَاعِيلَ بْنِ أَبِي خَالِدٍ، عَنِ الشَّعْبِيِّ، عَنْ عَدِيِّ بْنِ حَاتِمٍ بِهِ. وَهَذَا إِسْنَادٌ جَيِّدٌ، رِجَالُهُ ثِقَاتٌ رِجَالُ الشَّيْخَيْنِ؛ غَيْرُ أَحْمَدَ بْنِ الْوَلِيدِ الرَّمْلِيِّ، وَهُوَ أَبُو بَكْرٍ الْأُمِّيُّ الْبَغْدَادِيُّ؛ فَقَدْ تَرْجَمَ لَهُ الْخَطِيبُ وَسَكَتَ عَنْهُ. «تَارِيخُ بَغْدَادَ» (٦/ ٤١٩، رَقْم ٢٩١٢)

Hadis ini juga memiliki jalur lain: diriwayatkan Ath-Thabari (1/194) dari Ahmad bin Al-Walid Ar-Ramli, dari Abdullah bin Ja’far Ar-Raqqi, dari Sufyan bin ‘Uyainah, dari Isma’il bin Abi Khalid, dari Asy-Sya’bi, dari ‘Adi bin Hatim. Sanad ini jayyid; para perawinya tsiqah dan termasuk perawi Al-Bukhari dan Muslim, kecuali Ahmad bin Al-Walid Ar-Ramli — yaitu Abu Bakr Al-Ummi Al-Bagdadi — yang diberi biografi oleh Al-Khathib tanpa penilaian apa pun, Tārīkh Bagdād (6/419, no. 2912).

وَلَهُ شَاهِدٌ مِنْ حَدِيثِ أَبِي ذَرٍّ؛ ذَكَرَهُ السُّيُوطِيُّ فِي «الدُّرِّ الْمَنْثُورِ» (١/ ٤٢) مِنْ رِوَايَةِ ابْنِ مَرْدَوَيْهِ مِنْ طَرِيقِ عَبْدِ اللهِ بْنِ شَقِيقٍ عَنْهُ. وَقَدْ حَسَّنَ ابْنُ حَجَرٍ إِسْنَادَهُ فِي «الْفَتْحِ» (٨/ ١٥٩)

Ia juga memiliki syāhid dari hadis Abu Dzar; disebutkan As-Suyuthi dalam Ad-Durr al-Manṡūr (1/42) dari riwayat Ibnu Mardawaih melalui jalur Abdullah bin Syaqiq darinya. Ibnu Hajar menghasankan sanadnya dalam Al-Fatḥ (8/159).

وَالْحَدِيثُ صَحَّحَهُ وَأَثْبَتَهُ جَمْعٌ مِنْ أَهْلِ الْعِلْمِ، مِنْهُمُ ابْنُ حِبَّانَ، وَابْنُ تَيْمِيَّةَ فِي «دَرْءِ التَّعَارُضِ» (١/ ١٦٦)، وَ«مَجْمُوعِ الْفَتَاوَى» (١/ ٦٤)، وَ«مِنْهَاجِ السُّنَّةِ» (٢/ ١١ – ١٢)، وَابْنُ أَبِي الْعِزِّ فِي «شَرْحِ الطَّحَاوِيَّةِ» (٢/ ٨٠٠)، وَالْأَلْبَانِيُّ فِي «الصَّحِيحَةِ» (٣٢٦٣)

Hadis ini disahihkan dan ditetapkan oleh sejumlah ulama, di antaranya Ibnu Hibban, Ibnu Taimiyah dalam Dar’ at-Ta’āruḍ (1/166), Majmū’ al-Fatāwā (1/64), dan Minhāj as-Sunnah (2/11–12); Ibnu Abil ‘Izz dalam Syarḥ aṭ-Ṭaḥāwiyyah (2/800); serta Al-Albani dalam Aṣ-Ṣaḥīḥah (3263).

Penjelasan tambahan di luar matan dan ta’liq:

Beberapa hal penutup:

1. Ada persoalan nahwu yang luput dibahas. Al-Mahalli menyebut gair sebagai badal dari allażīna. Ini memang pendapat sebagian ulama, tetapi jumhur nuhat justru menjadikannya na’at (sifat) bagi allażīna — dan itu pendapat yang lebih kuat, sebab gair di sini tidak menggantikan yang sebelumnya, melainkan menyifatinya. Anehnya, al-Barrak yang di halaman-halaman lain rajin mengoreksi soal nahwu justru membiarkan yang satu ini lewat tanpa komentar, padahal khilafnya masyhur. Bila antum menjadikan ini konten, sebaiknya disebut bahwa ada dua wajah i’rab.

2. Takhrij hadis ‘Adi bin Hatim ini bagus dan jujur. Perhatikan bahwa pengurus tidak menutupi kelemahan: ‘Abbad bin Hubaisy majhul, Muhammad bin Mush’ab banyak keliru, dan Ahmad bin Al-Walid tidak dinilai. Barulah setelah itu ditegakkan dengan jalur Asy-Sya’bi yang jayyid. Ini kontras dengan catatan kaki hadis An-Nawwas di halaman sebelumnya yang dibiarkan tanpa hukum — jadi mutu takhrij dalam kitab ini memang tidak merata.

***

[Ta’liq al-Barrak]

وَقَوْلُهُ: ({وَلَا} وَغَيْرِ): يُرِيدُ أَنَّ {لَا} بِمَعْنَى «غَيْرِ»، فَيَكُونُ الْمَعْنَى: غَيْرِ الْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ وَغَيْرِ الضَّالِّينَ

Ucapan beliau ({wa lā} yakni “dan bukan”): maksudnya, kata {lā} di sini bermakna gair, sehingga maknanya menjadi: bukan orang-orang yang dimurkai dan bukan pula orang-orang yang sesat.

وَقَوْلُهُ: (وَنُكْتَةُ الْبَدَلِ …) إِلَى آخِرِهِ: يُرِيدُ أَنَّ جَعْلَ {غَيْرِ} بَدَلًا مِنَ الْمَوْصُولِ {الَّذِينَ}؛ لِيُفِيدَ أَنَّ الَّذِينَ أَنْعَمَ اللهُ عَلَيْهِمْ لَيْسُوا يَهُودًا وَلَا نَصَارَى، فَدَلَّتِ الْآيَةُ عَلَى طَوَائِفِ النَّاسِ الثَّلَاثِ

Ucapan beliau (dan faedah badal …) hingga akhir: maksudnya, menjadikan {gair} sebagai badal dari isim maushul {allażīna} adalah untuk memberi faedah bahwa orang-orang yang Allah beri nikmat itu bukanlah orang Yahudi dan bukan pula orang Nasrani. Dengan demikian ayat ini menunjukkan tiga golongan manusia:

الْأُولَى: الْمُنْعَمُ عَلَيْهِمُ، الْمُهْتَدُونَ، الَّذِينَ عَلِمُوا الْحَقَّ وَاتَّبَعُوهُ وَعَمِلُوا بِهِ

Pertama: orang-orang yang diberi nikmat, yaitu mereka yang mendapat hidayah — yang mengetahui kebenaran, mengikutinya, dan mengamalkannya.

الثَّانِيَةُ: الْمَغْضُوبُ عَلَيْهِمْ، وَهُمُ الَّذِينَ عَلِمُوا الْحَقَّ فَعَانَدُوهُ وَلَمْ يَعْمَلُوا بِمَا عَلِمُوا

Kedua: orang-orang yang dimurkai, yaitu mereka yang mengetahui kebenaran lalu menentangnya dan tidak mengamalkan apa yang mereka ketahui.

الثَّالِثَةُ: الضَّالُّونَ، وَهُمُ الَّذِينَ لَمْ يَعْلَمُوا الْحَقَّ، وَعَمِلُوا بِلَا عِلْمٍ

Ketiga: orang-orang yang sesat, yaitu mereka yang tidak mengetahui kebenaran, lalu beramal tanpa ilmu.

فَالْأَوَّلُونَ هُمْ أَهْلُ الصِّرَاطِ الْمُسْتَقِيمِ. وَالْآخَرُونَ هُمُ النَّاكِبُونَ عَنِ الصِّرَاطِ؛ كَمَا قَالَ تَعَالَى: {وَإِنَّ الَّذِينَ لَا يُؤْمِنُونَ بِالْآخِرَةِ عَنِ الصِّرَاطِ لَنَاكِبُونَ} [المُؤْمِنُون: ٧٤]، وَفِي الْحَدِيثِ الْقُدْسِيِّ: ((فَإِذَا قَالَ: {اهْدِنَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِيمَ * صِرَاطَ الَّذِينَ أَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ غَيْرِ الْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ وَلَا الضَّالِّينَ}، قَالَ اللهُ: هَذَا لِعَبْدِي وَلِعَبْدِي مَا سَأَلَ))، فَنَسْأَلُ اللهَ أَنْ يَجْعَلَنَا مِنْ أَهْلِ هَذَا الْوَعْدِ الْكَرِيمِ مِنَ الرَّبِّ الرَّحِيمِ

Golongan pertama adalah penempuh jalan yang lurus, sedangkan dua golongan terakhir adalah orang-orang yang menyimpang dari jalan itu, sebagaimana firman Allah Ta’ala: {wa innal-lażīna lā yu’minūna bil-ākhirati ‘aniṣ-ṣirāṭi lanākibūn} [Al-Mu’minūn: 74]. Dalam hadis qudsi disebutkan: “Apabila ia mengucapkan {ihdinaṣ-ṣirāṭal-mustaqīm * ṣirāṭal-lażīna an’amta ‘alaihim gairil-magḍūbi ‘alaihim wa laḍ-ḍāllīn}, Allah berkata: ini untuk hamba-Ku, dan bagi hamba-Ku apa yang ia minta.” Maka kita memohon kepada Allah agar menjadikan kita termasuk orang yang memperoleh janji mulia dari Rabb Yang Maha Penyayang ini.

Penjelasan tambahan di luar matan dan ta’liq:

Tiga hal:

1. Rumusan tiga golongan ini menjawab kekhawatiran yang saya sebut di halaman lalu — tetapi belum sepenuhnya. Perhatikan bahwa al-Barrak di sini mendefinisikan dua golongan terakhir dengan sifat (tahu lalu menentang; beramal tanpa ilmu), bukan dengan identitas kaum. Itu tepat dan penting. Hanya saja beliau tidak menarik konsekuensinya secara eksplisit: bahwa sifat itu bisa hinggap pada siapa pun, termasuk kaum muslimin. Sufyan bin Uyainah punya ucapan masyhur bahwa orang berilmu yang rusak menyerupai Yahudi, dan ahli ibadah yang bodoh menyerupai Nasrani. Kalimat itulah yang sebaiknya antum tambahkan bila bagian ini dijadikan konten Indonesia.

2. Ada satu ketidakcermatan kecil pada dalil. Ayat Al-Mu’minun: 74 berbicara tentang orang yang tidak beriman kepada akhirat — cakupannya tidak persis sama dengan dua golongan yang baru saja beliau definisikan, sebab “tahu lalu menentang” dan “beramal tanpa ilmu” tidak seluruhnya mengingkari akhirat. Ayat itu cocok sebagai penguat umum, tidak sebagai dalil yang pas satu lawan satu.

3. Soal lā bermakna gair. Penjelasan ini benar dan diperlukan, sebab tanpanya pembaca bisa mengira lā di situ lā nāfiyah biasa. Perlu ditambahkan — dan ini tidak disinggung al-Barrak — bahwa sebagian nuhat memandang lā di sini sebagai zā’idah li-ta’kīd an-nafy (tambahan untuk menegaskan penafian). Hasil maknanya sama, tetapi wajah i’rab-nya berbeda.

—
Insya Allah selanjutnya: https://shamela.ws/book/12876